Религия Таиланда: буддизм, история, монахи. Буддийские монахи Индонезия и Малайзия

Будди́йское мона́шество - одна из самых ранних форм организованного религиозного монашества , сохранившихся до наших дней. Это также один из фундаментальных институтов буддизма . На монахов и монахинь возлагается ответственность за сохранение и распространение учения Будды, наставление мирских буддистов.

Большинство буддийских монахов - не отшельники , стремящиеся жить в максимальной изоляции от мирского общества. Мирская и монашеская часть буддийской Сангхи довольно тесно взаимодействуют: миряне дарят монахам еду, одежду и другие необходимые вещи, и получают взамен наставление в Дхарме . Буддийские монахи и монахини обычно живут не поодиночке, а небольшими группами: например, учитель и его ученики или несколько монахов-друзей, путешествующих вместе. Чаще всего поселяются неподалёку от поселений мирских буддистов. Обычно буддийские монахи и монахини стараются обходиться необходимым минимумом вещей, пожертвованных им мирянами. Мирские буддисты кормят монахов и предоставляют им укрытие, когда те в нём нуждаются.

Энциклопедичный YouTube

1 / 5

Начало буддийскому монашеству было положено самим основателем буддизма Гаутамой Буддой , жившим в V - IV веках до нашей эры. Многое в образе жизни буддийских монахов заимствовано у странствующих аскетов более ранних религий, некоторые из которых были учителями Будды.

В некоторых школах буддизма считается, что уже во времена Гаутамы Будды богатые горожане предоставили монахам и монахиням много приютов и садов. Но археологических подтверждений этому нет: найденные до сих пор артефакты древних буддийских монастырей относятся к значительно более позднему времени.

В буддийском монашеском кодексе Виная (раздел «Махавагга») и в Варсавасту говориться, что для проживания монахов подойдёт не любое помещение, а только убежище одного из двух типов:

Одной из самых известных арам стала Anathapindikassa arame , построенная в красивой роще принца Джеты. Согласно буддийскому писанию «Кхуддака-никая » (книга Кхуддакапатха), первым её настоятелем стал ученик Будды Анатхапиндика [убрать шаблон] (в миру Судатта), строительство обошлось в 1,8 миллиона золотых, а общая сумма пожертвований на эту обитель составила 5,4 миллионов золотых .

Новичок, прежде чем получить полное посвящение и стать бхикшу или бхикшуни, должен не менее года побыть шраманерой (послушником, учеником). Другие условия получения статуса шраманеры - выполнение буддийских заповедей (шил) и возраст от 7 до 70 лет . В целом, мужчины уходят в монахи в гораздо более юном возрасте, чем женщины, но редко младше восьми лет. Женщины - обычно во взрослом возрасте и вряд ли в детстве. Шраманера должен соблюдать десять буддийских заповедей, но ещё не сотни правил Винаи , как полностью посвящённые бхикшу и бхикшуни.

В бхикшу или бхикшуни посвящают только шраманер и шраманери в возрасте от 20 лет и старше.

Для женщины процесс вступления в буддийское монашество сходный, но обычно требуется прожить в статусе шраманери более длительное время, чаще всего пять лет, прежде чем стать бхикшуни.

В Таиланде монахи хорошо снабжаются буддийским обществом, взамен давая наставления в Дхарме и в жизни. Тамошние буддийские школы допускают и выход из монашества, отказ от монашеских обетов, возвращение к мирской жизни. При этом, согласно их Винае, бывшая монахиня в этой жизни уже не сможет снова стать монахиней, а вот монах может уходить и возвращаться до трёх-семи раз за одну жизнь . Но это касается выхода по собственному желанию; если же монах были изгнан из сангхи за нарушение некоторых важнейших правил Винаи, то, в соответствии с Винаей-питакой , его до конца жизни назад не примут .

В некоторых буддийских школах в Бирме, Тайване и Гонконге практикуется кратковременное посвящение в монахи: мирской буддист может попробовать побыть монахом, дав некоторые обеты на заранее определённый срок (от недели до месяца) В Таиланде сейчас временное посвящение в монахи возможно только для мужчин .

От буддийского монаха требуется обходиться простыми и действительно необходимыми в его жизни вещами, чтобы легче было сосредоточиться на главном; притом лишения не являются самоцелью, слишком строгий аскетизм не требуется и даже не приветствуется. Целибат является одной из основных ценностей буддийского монашества: это главное, что отделяет монахов от мирских буддистов-домохозяев (англ.) русск. .

Пищевые ограничения могут различаться в зависимости от буддийской традиции, школы и конкретного монастыря. Но обычно буддийскому монаху позволяется приём пищи не чаще одного раза в день. В одних местах мирские буддисты приносят готовую еду монахам в качестве подаяния, в других - её готовят на монастырской кухне, которую снабжают продуктами миряне, да и работают на ней зачастую не монахи, а мирские помощники монастыря. Это связано с тем, что буддийским монахам Виная полностью запрещает использовать деньги, потому они не могут покупать продукты; заниматься же собирательством, сельским хозяйством и приготовлением пищи также часто считается нежелательным для монаха.

Тибет

Восточная Азия

В монастырях школы Тхеравада в Восточной Азии монахи живут в более строгой изоляции от мирского общества, чем в монастырях этой же школы в других странах. В Китае, Корее, Вьетнаме и во многих частях Японии буддийские монахи обычно не ходят выпрашивать еду понемногу; там чаще жертвуют монастырям деньги либо рис и другие пищевые продукты сразу большими партиями. Многие монахи и монахини в этих странах - вегетарианцы. По словам Хуайхая , многие монастыри занимаются сельским хозяйством, чтобы обеспечить себя продовольствием, а некоторые монахи даже работают в миру или торгуют . Многие едят после полудня . Заведовать монастырским имуществом и кухней может быть поручено как мирянину, так и одному из монахов, которому аббат поручит эту работу. Монахи тех монастырей часто и помногу повторяют мантры в любое подходящее время, а не только на специальных занятиях .

Встречается совместное обитание монахов и монахинь в одном монастыре; такое имеет место быть в монастыре Линшансы (кит. трад. 河南信陽靈山寺 , упр. 河南信阳灵山寺 ) в Китае , Луминъань (кит. трад. 河南固始九華山妙高寺鹿鳴庵 , упр. 河南固始九华山妙高寺鹿鸣庵 ) , Хунъэньсы (кит. трад. 重慶鴻恩寺 , упр. 重庆鸿恩寺 ) , Цыюньсы (кит. трад. 重慶慈雲寺 , упр. 重庆慈云寺 ) , Сандинсы (кит. 西藏山南桑丁寺 ) , Чахуасы (кит. трад. 雲南茶花寺 , упр. 云南茶花寺 ) .

Примечания

Prebish, Charles S. Buddhist Monastic Discipline. - ISBN 0-271-01171-8 .
Кхуддакапатха // Кхуддака-никая
我的母亲我的佛 . 马明博 (кит.) . Буддийская ассоциация провинции Хэбэй (2009)
关于僧中授具足戒的"遮难"问题 (кит.) (Word) (недоступная ссылка) . Дата обращения 3 января 2017. Архивировано 31 августа 2011 года.
求度出家的條件 (кит.) (недоступная ссылка) . Фагушань Фагушань (2005). Дата обращения 3 января 2017. Архивировано 24 января 2012 года.
05-05《律制生活》p. 0064 (кит.) . Ddc.shengyen.org. Дата обращения 3 января 2017.
受戒、舍戒及其他 (неопр.) . Jiqun.com. Дата обращения 3 января 2017.
最近读者. 男的许七次出家女的只许一次出家 (кит.) . Zaimitu.blog.163.com (10 июля 2009). Дата обращения 3 января 2017.
律制生活-论舍戒与还俗 (кит.) (недоступная ссылка) . Zhihai.heshang.net (22 августа 2006). Дата обращения 3 января 2017. Архивировано 5 сентября 2011 года.
七傳戒 (кит.) (недоступная ссылка) . Дата обращения 3 января 2017. Архивировано 4 марта 2007 года.
維持僧伽身份的要件（一） (кит.) (недоступная ссылка - история ) . Дата обращения 3 января 2017.
女眾的出家次數 (кит.) . Gaya.org.tw. Дата обращения 3 января 2017. Архивировано 9 октября 2011 года.
整理：韵洁. 佛七：问与答（四） (кит.) . Thanhsiang.org (17 декабря 2008). Дата обращения 3 января 2017.
泰國社團p2 (кит.) (недоступная ссылка) . Ge.tnua.edu.tw. Дата обращения 3 января 2017. Архивировано 10 ноября 2002 года.
Bhikkhu Ariyesako. The Theravadin Buddhist Monk"s Rules: Lay Buddhist"s Guide to the Monk"s Rules (англ.) . The Buddhist World . Buddha Dharma Education Association & BuddhaNet. Дата обращения 3 января 2017.
佛的疑惑 (кит.) (недоступная ссылка) . ChinaPress. Дата обращения 3 января 2017. Архивировано 27 августа 2006 года.
宁玛派寺院的分布及影响 (кит.) (недоступная ссылка) . People"s Daily . Дата обращения 3 января 2017. Архивировано 16 сентября 2011 года.
敏珠林寺：在密宗修行场中寻获世俗的圆满 (кит.) (недоступная ссылка) . Дата обращения 3 января 2017. Архивировано 17 июля 2012 года.
藏传佛教流派 (кит.) (недоступная ссылка) . Myfo.org (7 декабря 2005). Дата обращения 3 января 2017. Архивировано 27 июля 2011 года.
第十世班禅女儿公主仁吉：我不能有负众望 (кит.) . News.66wz.com (26 мая 2006). Дата обращения 3 января 2017.
藏傳佛教竹巴噶舉傳承 (кит.) (недоступная ссылка) . Дата обращения 3 января 2017. Архивировано 12 сентября 2007 года.
台灣直貢噶舉吉祥佛學會 (кит.) (недоступная ссылка) . Singaclub.tw. Дата обращения 29 ноября 2011. Архивировано 4 марта 2012 года.
農禪vs商禪 (кит.) . Blog.udn.com (19 августа 2009). Дата обращения 3 января 2017.
僧俗 (кит.) (недоступная ссылка) . 2007.tibetmagazine.net. Дата обращения 29 ноября 2011. Архивировано 18 марта 2012 года.
鐵鞋踏破心無礙濁汗成泥意志堅--記山東博山正覺寺仁達法師 (кит.) . Hkbuddhist.org. Дата обращения 3 января 2017. Архивировано 28 сентября 2011 года.
五十年代--过渡、转型期的佛教（中） (кит.) (недоступная ссылка - история ) . Fjdh.com. Дата обращения 29 ноября 2011.
過午不食是慈悲心的表現 (кит.) (недоступная ссылка) . Дата обращения 3 января 2017.

Буддизм - религия преодоления страдания. В истории буддизм существует в двух главных разновидностях - хинаяна и махаяна. К ним следует добавить, хотя бы в виде упоминания, тантризм (так называемая "алмазная колесница") и ламаизм.
Буддизм возник в Индии в VI-V вв. до н. э. в противовес кастовому брахманизму. Индия, как Китай и Греция, была охвачена в то время философскими исканиями. Небрахманские касты не хотели больше оставаться за пределами поисков истины. Основатели двух новых религий - джайнизма и буддизма - были выходцами не из брахманских каст. Сиддхартха Гаутама Шакья-Муни, известный миру под именем Будды, т.е. Просветленного, был, например, сыном князя из племени шакья.
В Индии возникло немало буддийских Центров, храмов и монастырей, но все же в самой стране буддизм большого распространения не получил и в мировую религию превратился за ее пределами - в Китае, Японии, Средней Азии, Корее, Вьетнаме и в ряде других стран. Отторжение произошло потому, что буддизм отвергал кастовость, авторитет Вед и брахманов, религиозный ритуализм, а потому не вписался в социальную структуру и культуру индийского общества, основывавшегося как раз на отвергаемой буддизмом традиции.

Рис. Статуя сидящего Будды

Учение самого Будды оказалось во многом отличным от того, что появилось в буддизме позднее. Наиболее адекватной была самая ранняя форма - хинаяна (буквально - малая колесница, узкий путь к спасению). Буддизм в этом его виде противопоставил брахманизму не какой-то новый исходный принцип религии, а воспринял из его вероучения как идею сансары - гибельной цепи перерождений, так и учение о законе кармы, т.е. мысль о том, что последующее воплощение зависит от поведения человека в предыдущем существовании. Даже идеал избавления, освобождения в обеих религиях почти адекватен: человек стремится к безличному бытию, угасанию личности в нирване, из которой уже нет возврата к новому рождению.

Рис. Будда с двумя учениками

Различие религий - в новом взгляде буддизма на мир и в понимании пути спасения. Буддизм - религия избавления от страдания. Понятие "страдание" не сводится к обычному смыслу, вкладываемому в это слово, это не просто боль и несчастье. Это религиозная категория, которая может быть правильно понята только исходя из религиозного познания той истины, что все земное существование, поскольку оно индивидуальное, в целом является упадком, чем-то гибельным как в страданиях, так и в радостях. Какой человек не знает, что у него болит? Но дело в том, что непросветленный человек (обычный), если он не владеет религиозным пониманием, не знает, что страдание, гибель, радости, все индивидуальное бытие, т. е. всякое оформленное существование, является преходящим и несущественным. Буддизм предлагает теорию относительно сути этой индивидуальной действительности - учение о дхарме, которое утверждает, подобно современному атомизму, что все явления воспринимаемого нами мира, включая наше "Я", - это не какие-то постоянные и покоящиеся сущности, а текуче изменчивое столкновение факторов существования, следствие волнения дхарм - частиц мироздания, своего рода монад духовного начала. Движущей силой индивидуальных образований является жизненная воля (танха). Весь совокупный мир явлений подчинен закону становления, зависимости одного от другого. Из этой цепи детерминаций выпадает одно-единственное состояние - нирвана, успокоившееся бытие, в глубине своей не знающее уже никаких различий и никакого движения.

Таким образом, мир, как его видел Будда, является бесконечным числом отдельных мимолетных сущностей, находящихся в состоянии безначального волнения, но постепенно направляющихся к успокоению и абсолютному уничтожению всего живого, когда его элементы приведены один за другим к полному покою. Это и есть нирвана, т.е. уничтожение, растворение индивида в универсальном целом. Успокоение - вот единственное реальное блаженство, которое может дать жизнь.
И кроме успокоения и полного уничтожения души как отдельной субстанции, буддизм не предложил ничего. Путь к этой цели, определенный в четырех священных истинах, состоит в избавлении от страдания. Все преходящее подвержено страданию, причиной которого является привязанность к жизни, вовлеченность в ее заботы. Чтобы избежать страдания, человек должен подавить в себе всякую привязанность к чему-либо и всякое желание, стать безразличным к радостям и горестям жизни, к самой смерти. К уничтожению страдания ведет "восьми-составной путь": праведная вера в Будду, его учение и общину; праведная решимость; праведные слова; праведные дела; праведный образ жизни; праведные стремления; праведные помыслы; праведное созерцание (медитация, йога). Следуя этим путем, человек достигает просветления, становится архатом (святым) и погружается в нирвану (небытие), когда прекращается цепь перерождений (сан-сара) и смерть уже не ведет к новому рождению, а освобождает от всех желаний, а с ними и от страданий, от возвращения к какой-либо форме индивидуального существования. Это этико-аскетический путь погружения в мистическое безразличие. Человек рвет цепи, связывающие его с миром. Достигнув таинственного пробуждения чувства, внутреннего просветления, он еще в земной своей жизни перестает быть личностью и в конце юнцов добивается цели, достигая состояния Будды и погружаясь в нирвану.
Ближе всего стоят к этой цели монахи, отказавшиеся от всего мирского и отдавшие всю жизнь благочестивым размышлениям, много дальше - буддисты-миряне. Доступные для них благочестивые дела, хотя и улучшают карму, но все же недостаточны для спасения и нирваны. Буддизм в своей первоначальной форме инаяны был учением монахов и главным образом для монахов, т.е. для тех, кто ушел из мира. Буддийскими общинами, в строгом смысле этого слова, были общины монахов (бхикшу), аскетов. Со временем они стали создавать монастыри, которые превратились в главную и, по существу, единственную форму организации буддистов. У них не было иерархически организованной церковной структуры, жреческой касты. Монастыри служили центрами распространения буддизма, здесь писались священные тексты (сутры), составившие к началу нашей эры писаный буддийский канон - Трипитаку.
Вступивший в монастырь (сангху) отказывался от всего, что связывало его с миром, т.е. от семьи, касты, собственности, и принимал пять обетов: не убий, не укради, не пьянствуй, не лги, не прелюбодействуй. В любой момент монах мог выйти из санг-

Хи и возвратиться к мирской жизни. Решившиеся отдать религии всю жизнь, проходили обряд посвящения (ординации) и принимали дополнительные пять обетов - не петь, не танцевать, не спать на удобных постелях, не есть в неположенное время, не употреблять вещей с сильным запахом и ярко окрашенных, не заниматься стяжательством.
Махаяна (широкий путь к спасению) - форма буддизма, сложившаяся позднее и достигшая расцвета около 200 г. н. э., - во многом отличалась от хинаяны. Она более похожа на обычную религию тем, что не довольствуется функцией "внутреннего просветления" небольшого круга людей. Она делает понятие нирваны более доступным обыденному религиозному сознанию, отходит от исключительно негативного отношения к миру сансары. Было признано, что благочестие и подаяние мирянина сопоставимы с заслугами монаха и могут приблизить его к заветной цели - нирване. На колеснице спасения могут уместиться теперь многие. В буддизме появляется новая фигура - бодисатва, святой подвижник, достигший ступени спасения, но остающийся с людьми, чтобы облегчить их страдания, повести по пути спасения. С появлением бодисатв в буддизме стал развиваться пантеон святых, которым можно было молиться, прося у них помощи и заступничества. Наряду с великим Буддой (Шакья-Муни) появились и многие другие будды, они приобрели имена, были персонифицированы, превратились в объекты почитания и культа. Возникла практика поклонения их изображениям, главным образом скульптурным. Во многих странах Востока сохранились до наших дней высеченные в скальных породах фигуры будд и бодисатв, изображения различных сцен из их жизни. Наряду со всем этим появилось не известное раннему буддизму представление об аде и рае, была разработана космогония, изображавшая множество небес, на которых размещался божественный пантеон. И сам Будда из учителя мудрости превратился в Бога-спасителя. Если хинаяна отвергала посредничество брахманов, то в махаяне вновь возникают представления о роли монахов и духовенства как посредников на пути к спасению. Монастыри активно занимаются торговлей, появляются сказочно богатые храмы с фигурами Будды, изготовленными из ценных материалов.
В целом буддизм - пессимистическая в своей оценке мира, его смысла и действительности религия. В социологическом плане наиболее существенно то, что буддизм не придавал никакого значения складывающимся в этом мире формам общности, социальной организации и объединениям, он только отвергал кастовый строй. Для Будды и его последователей не существовало

Рис. Бодисатва Майтрейя. Индия. II в.

Границ между людьми, устанавливаемых кастами. Всем кастам был открыт доступ в буддийские общины и тем самым к спасению, которое не обязательно достигалось в первом существовании в качестве буддийского монаха, но к которому постепенно можно было приближаться на протяжении многих рождений. В деле собственного спасения буддизм, как и другие религии Индии, во внимание принимает не только в настоящее время проживаемую жизнь, но и гораздо большие временные интервалы, поэтому в нем отсутствует устремленность к миссионерской проповеди, когда считается, что человек должен быть спасен сегодня, пока еще не поздно, пока он не расстался с жизнью, будучи так и нераскаявшимся, не обращенным в истинную веру грешником. Согласно буддизму, человек постепенно и медленно созревает для познания и тем самым для просветления и спасения. Поэтому буддизм создает общину как для тех, кто уже теперь достиг многого на пути очищения, - монашеские ордена (мужские и женские), так и для тех, кто хочет продолжать еще жизнь в миру, - мирские сообщества, такие, как семья и государство. Все эти сообщества, которые согласно воле Будды должны жить в духе его учения, рассматриваются, конечно, только как предварительные и в конечном счете не имеющие ценности образования. Монашеский орден, учрежденный Буддой, является общиной, сплоченной стремлением к совершенству в соответствии с проповедью Учителя. В позднем буддизме, когда нирвана уже потеряла свою абсолютную, чисто негативную сущность, когда она стала рассматриваться как состояние, при котором человек обнаруживает в своем ближнем свое собственное "Я" и чужие воспринимаются как близкие (ибо все исходят из одной системы дхармы и тем самым составляют части одного тела), а индивид может обеспечить себе спасение с помощью спасения другого.
В буддизме в целом большое значение имеет заповедь милосердия. Нельзя убивать никакое живое существо. Нужно равно доброжелательно относиться и к добрым, и к злым. Нельзя платить злом за зло, ибо это лишь множит зло и страдание. Это значит также, что нельзя защищать других от насилия, наказывать даже за убийство. Непротивление злу - абсолютное правило, которое не знает исключений. Не противясь злу, нужно уклоняться от соучастия в нем. Вот почему, чтобы воплотить в жизнь предписания буддизма, нужно уйти из мира и вести монашеский

Рис. Культовая утварь из Сиккимского монастыря в Индии

Образ жизни. Поскольку отрешение не может быть общим правилом, выделяются пять обязательных для всех последователей Будды заповедей, о которых уже было сказано, в их числе - не убивать живого.
Учение самого Будды нередко характеризуют как "атеистическое", имея в виду следующее. Согласно этому учению, надеяться человек должен не на богов, а на самого себя: никто не спасет и не избавит его от страданий сансары, если он сам этого не добьется праведным образом жизни. Наиболее правоверный буддист может почитать Будду как величайшего из когда-либо живших людей, постигшего истину и указавшего путь, но он представляет его себе как живого в прошлом человека, и ничего больше. Главное в буддизме - этическое учение о личном спасении человека без помощи сверхъестественных сил.

Рис. Тхера (учитель) на улице одного из городов Мьянмы

Во II в. буддизм проник в Китай и получил огромное распространение. Он просуществовал там около двух тысячелетий, оказав огромное воздействие на китайскую культуру. Он не стал господствующей религией в силу ряда причин, но занял прочное место в религиозной жизни, главную роль в которой играло конфуцианство.
В VII в. в Китае возник чань-буддизм, сегодня чаще именуемый дзэн-буддизмом. Чань привил буддизму китайскую трезвость и рационализм: не пытаться достичь нирваны или стать Буддой, а увидеть и понять Истину, которая вокруг тебя - в красоте природы, в радости труда и т.д., научиться жить и радоваться жизни, но жить только для себя. Это учение оказало огромное влияние на развитие не только китайской, но и японской культуры, а также ряда других стран Востока, а в ХХ в. - и Запада.
Буддизм как мировая религия достиг наиболее завершенного облика в Тибете - в ламаизме. Тибетский далай-лама и сегодня является символом и высшей ценностью не только в глазах ламаистов, но и многих буддистов в разных странах мира Ламаизм сложился в позднем Средневековье (VII- XV вв.). Основываясь на синтезе разных направлений буддизма, он впитал в себя и влияние тантризма, который ввел в обиход ман-далу - своеобразную графическую диаграмму Вселенной, насыщенную магическими знаками и символами, имеющую мно-

Жество вариаций, и калачару - "колесо времени", в рамках которого 60-летний звериный цикл символизирует кругооборот человека в кармическом мире сансары. Однако самое важное в тантризме - его мистико-магическая основа, выявляющаяся в медитации и в магических обрядах, включая и сексуальную практику: ритуальное общение полов с целью приобретения энергии - шакти. Ламаизм предусматривает строгие этические нормы существования.
Индо-буддийская религиозная традиция обусловила характерные черты той цивилизации, в недрах которой она получила развитие, такие, как преимущественное внимание к религиозно-мотивированному индивидуальному поведению и социально-политическая индифферентность, относительная слабость политических институтов в сочетании с устойчивой иерархией социального неравенства (касты) и стабильностью социальной структуры. Еще одна характерная черта - религиозная терпимость. В XIX в. восточным цивилизациям пришлось испытать натиск капиталистического Запада. Опыт XX в. свидетельствует, что страны Востока сумели сохранить традиции и в значительной степени продолжают опираться на них в попытках вписаться в современный мир. Это обстоятельство помогает решать проблемы поддержания устойчивого социального порядка, морального стандарта, в какой-то мере модернизации, хотя существуют и большие трудности. Индия обрела политическую независимость в XX в., и индуизм был одним из важнейших факторов в развитии национально-освободительного движения, лидером которого стал Махатма Ганди. Но в жизни современной Индии колоссальные сложности связаны с религиозной рознью (между индуистами и мусульманами).

Христианство наряду с буддизмом и исламом относят к числу мировых религий, имея в виду как его влияние на ход истории, так и масштабы распространения. Если Другие мировые религии не ставят вопроса о движущих силах и ходе истории человечества, так что она как бы выпадает из сферы их внимания, то христианство можно по праву отнести к "религиям исторического Божественного откровения". Христианство рассматривает историю как однонаправленный, неповторимый, "разовый" процесс, направляемый богом: от начала (сотворение мира) к завершению, юнцу (приход мессии, Страшный Суд). Содержание этого процесса составляет драма впавшего в грех человека, отошедшего от Бога, спасти которого способна только милость Божья, и эту милость он может обрести в вере в Спасителя и Церковь, которая является носительницей этой веры. На протяжении многих столетий, начиная уже с III-IV вв., христианство было

Связано с важнейшими моментами общественного развития, определявшего исторические судьбы человечества.
По данным, опубликованным в 1982 г. в "Мировой христианской энциклопедии" (Оксфорд, Великобритания), из 4,2 млрд населения Земли христианами номинально были 1,4 млрд, т.е. одна треть. Ислам исповедовали 723 млн и буддизм - 274 млн.
Христианство в современном понимании - собирательный термин, включающий три основных направления: католицизм, православие и протестантизм, в рамках которых существует множество различных вероисповеданий и религиозных объединений, возникших в разное время на протяжении его двухтысячелетней истории.

Рис. Иисус Христос. Монастырь св. Екатерины. Синай. VI в.

В центре христианства - образ Иисуса Христа. Христиане - католики, православные, протестанты - верят, что он одновременно является человеком и Богом. Они принимают его учение и пытаются следовать его примеру в своей жизни. Священная книга христиан - Библия, в которой к Ветхому Завету (священной книге последователей иудаизма) добавлен Новый Завет, повествующий о жизни и учении Христа. В Новый Завет входят четыре Евангелия (от греч. - благовестие), Деяния апостолов - первых проповедников христианства, Послания апостолов к христианским общинам и, наконец, Апокалипсис, или Откровение святого Иоанна Богослова. Произведения эти считаются "богодухновенными", т.е. написанными людьми по внушению Святого Духа. Христиане верят, что своей смертью Иисус Христос примирил род человеческий с Богом, что своим воскресением он победил смерть и зло, дал "новую жизнь" тем, кто в него уверовал.
Христианство возникло в Римской империи, вобравшей в себя весь мир Средиземноморья, когда основанная на рабстве цивилизация уже клонилась к упадку) К 60-м гг. I в. существовало уже несколько христианских общин, помимо самой первой, иерусалимской, состоявшей из учеников, собравшихся вокруг Иисуса. Самое раннее из новозаветных сочинений (Апокалипсис) было написано в 68-69 г., Евангелия же составлены в середине II в. Это было время, когда уверенность римлян в том, что их мир - лучший из возможных миров, осталась уже в прошлом, а на смену пришло ощу-

Щение неминуемой катастрофы, крушения вековых устоев, близкого конца света. Эта идея явственно звучала у стоиков, приверженцев одного из самых распространенных в античной философии течений, известными представителями которого были Сенека и император Аврелий. В низах зреют осуждение царства богатых и власть имущих, жажда обновления, преображения жизни. Поиски спасения от жизненных тягот и несправедливостей рождают веру в приход Спасителя. Первые христиане верили в близкий конец существующего мира и установление - благодаря прямому вмешательству Бога - его царства на Земле, в котором будет восстановлена справедливость.
Вопрос о том, существовал ли Иисус, если отбросить связанную со многими привходящими обстоятельствами дискуссию, сам по себе достаточно прост. Христианские источники рисуют Иисуса как инициатора исторического движения, у истоков которого стояла палестинская первообщина его учеников. О жизни и личности Иисуса источники сообщают очень мало, они, скорее, излагают его слово, учение. Носителем этого слова, этого учения предание называет Иисуса, и в высшей степени вероятно, что так оно и было в действительности. Можно согласиться с теми теологами, которые полагают, что если было по-другому, то это все равно не меняет ничего сказанного в предании. Мы говорим об Иисусе как о провозвестнике христианского учения, образ которого в таком именно качестве и рисуют христианские источники. Множество публикаций последних полутора столетий о жизни и личности Иисуса - не более чем вольные "фантазии на тему".
В Евангелиях Иисус из Назарета - галилейский проповедник. Христос же - нарицательное имя, что в переводе с греческого означает помазанник (по-древнееврейски - "машиах", отсюда - мессия). Иисус никому не открывал, что он и есть ожидаемый мессия, Спаситель. В Евангелиях оба имени нигде не стоят рядом. Никто из ближайших учеников Иисуса, кроме Симона-Петра, не был уверен, что их учитель и есть Христос. Только он на вопрос Иисуса: "А вы за кого почитаете меня?" - ответил: "Ты Христос". Это тот Петр, который стал впоследствии главой Церкви. Евангельские рассказы и призваны были убедить слушателей, что галилейский проповедник Иисус является ожидаемым иудеями мессией,

Рис. "Рождество Господа нашего Иисуса Христа". Художник Гюстав Доре

Христом, поскольку большая часть народа не хотела верить, что Иисус есть Христос: "Мы знаем его, откуда он; Христос же, когда придет, никто не будет знать, откуда он". Согласно Евангелиям, Иисус Христос и был основателем новой религии.
Титул "Христос" связывает Иисуса с ветхозаветными предсказаниями о грядущем Пророке, Священнике и Царе - "сыне Давида". Христос - обещанный Израилю Царь, "праведная Отрасль Давида". Он пришел возвестить, что "Царство Небесное приблизилось", что Бог - отец всех людей, и перед ним все равны. Его обвинили в кощунстве и подстрекательстве против власти Рима. Он предстал перед судом, был приговорен римским наместником Понтием Пилатом к смерти и распят на кресте. Своей мученической смертью Иисус искупил грехи людей и дал им надежду на спасение. Он воскрес, "смертию смерть поправ", дал уверовавшим в него новую жизнь, внутренне освободив их от поглощения привычным ходом вещей.
Обличение испорченности мира, его греховности, обещание спасения и установления царства мира и справедливости - вот чем привлекало христианство. Оно давало надежду и утешение всем страждущим. Им было обещано Царство Божье: те, которые здесь первые, там станут последними, а последние здесь там будут первыми. Зло будет наказано, а добродетель вознаграждена, высший суд свершится, и каждому будет воздано по делам его. Нет такого человека, который не провинился бы перед Богом, не нарушил его заповеди, все грешны. Иисус Христос своей мученической смертью искупил грехи людей, которые уверовали в него, последовали за ним и тем самым обрели надежду на бессмертие и прощение. Таким образом был учрежден Новый Завет - "закон Христов". Верующие в него перестали быть рабами "закона", они обрели "сыновство", "милость Господню".
Новый закон дает наставления и правила высшего порядка: он осуждает не только убийства, преступления, но и само намерение совершить его. С помощью насилия нельзя сделать мир лучше: зло только множит зло. Евангелие призывает: "И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними". Поэтому делайте добро не только тем, кто вам делает добро, но и "любите врагов ваших, и благодарите, и взаймы давайте, не ожидая ничего". Проповедь евангельского Христа призывала не к политическому сопротивлению, но к нравственному совершенствованию. Справедливого государства, совершенного устрой-

Рис. Евангелист Марк. Изразец. Коломенское. 1701 г.

Ства быть не может. Все человеческое греховно и неизбежно несовершенно. Попытки руками самого человека построить царство справедливости на земле обречены, они неизбежно рухнут так же, как рухнула Вавилонская башня. Царство справедливости - не от мира сего, это Царство Божье. Человек не может освободиться от тех обязанностей, которые на него налагают государство, семья, но он может и должен освободиться внутренне, почувствовать, что жизнь не сводится к повседневному, раз и навсегда заведенному ходу вещей.
Идея первородного греха, т.е. отпадения людей от Бога, идея искупления и спасения, идея богочеловека, Спасителя - таковы основные идеи христианской проповеди. Христианство учило видеть в людях не богатых и бедных, свободных и рабов, греков, египтян, иудеев и т.д., а только праведных и грешных. Оно поначалу объявило пороками богатство, силу, жадность, образованность, гордость, а добродетелями - бедность, смирение, любовь к ближнему. Слабые старались таким образом утвердить свое нравственное превосходство над "сильными мира сего". Христиане верили, что справедливость, недостижимая на этом свете, восторжествует в Царствии Небесном, которое возвестил Сын Бога, Спаситель мира - Христос, каковым и был Иисус, проповедовавший новую веру и распятый в Иерусалиме на кресте, но воскресший и вознесшийся на небо. Уверовавшие в него люди отказывались от своего имущества, стремились вести праведную жизнь, совместно трудясь и предаваясь благочестивым занятиям.
Долгое время существовали разрозненные христианские общины, в которых вы-

Рис. Портрет апостола Павла. Художник Франческо Гверчино. Первая половина XVII в.

Рис. Апостол Петр. Икона. XVII в.

Делились проповедники, не имевшие должностного положения. Позже появляются должности дьякона, ведающего текущими делами общины, и епископа, заведовавшего деньгами и имуществом.
В христианских общинах пресвитеры (с греч. - старейшины) становятся их священниками, митрополиты - руководителями церковных областей, патриархи - первосвятителями крупных региональных церковных объединений. Уже во II в. епископы выступают не только как хозяйственные руководители, но и как главные специалисты по вопросам вероучения (догматики) и культа. В христианских общинах первых веков существовало множество течений - сект, ересей. В борьбе между ними формировались официально одобренные и принятые церковью вероучение и система обрядов. Главное место среди них занимают таинства - культовые действия, посредством которых на верующих должна изойти Божья благодать. Первыми таинствами были причащение, в котором под видом хлеба и вина верующие вкушают "плоть и кровь Христову", крещение водой, смывающей "первородный грех".

Рис. Святые Кирилл и Мефодий. Современная работа монахов Афона

В 395 г. Римская империя распалась на западную и восточную части. Это способствовало обособлению западной Церкви во главе с римским епископом (папой) и ряда восточных Церквей во главе с патриархами - константинопольским, антиохийским, иерусалимским и александрийским. Между западной и восточной ветвью христианства (римско-католической и православной Церквами) развернулась борьба за влияние, которая завершилась их формальным разрывом в 1054 г. К тому времени христианство из гонимой веры уже превратилось в государственную религию. Это произошло в IV в. при императоре Константине и узаконено так называемым Миланским эдиктом в 313 г. Началась "Константинова эра" в истории христианства - многовековой "союз алтаря и трона".
В Восточной и Юго-Восточной Европе утвердилось православие византийского происхождения. Киевская Русь приняла христианство в 988 г при князе Владимире Святославиче. Этот шаг имел важные последствия в истории России: прежде всего для разви-

Тия государственности, а позже и для формирования национального самосознания.
"Московские и всея Руси" митрополиты, а с 1589 г. патриархи, не стремились к светской власти, власти Церкви над государством. Патриаршество отменил Петр I, и оно было восстановлено лишь в 1918 г. Синодальная Церковь фактически была составной частью государственного аппарата Церковь в России всегда следовала заповеди "всякая власть от Бога".
Несомненно, христианство принесло с собой из Византии на Русь высокий уровень культуры - нравственный опыт, философско-богословскую мысль, эстетические чувства. Церковное искусство оставило бесценные творения зодчества, иконописи, пения. Немаловажным было уже просто то, что Церковь способствовала распространению грамотности и смягчению нравов. Вместе с тем обретение новой веры было сопряжено с разрушением святынь прежней культуры. Чтобы утвердиться на Руси, христианство должно было вытеснить славянские языческие верования, "сокрушить идолов", которым прежде поклонялись. Поклонение матери-природе, земной и доступной, сменилось поклонением недостижимым и непостижимым "Небесам". Принятие христианства Киевской Русью - это пересадка на славянскую почву чужеродной культуры византийского, восточного христианства. В годы ордынского ига и смут Русская Православная Церковь мирила враждующих князей, она была хранительницей национальной культуры. Она занимала патриотические позиции в годы бедствий, вражеских нашествий. Так было и в 1812 г., и в Великую Отечественную войну 1941-1945 гг. Православие как "господствующее вероисповедание" пользовалось немалыми привилегиями. Выход из него по законам Российской империи вплоть до 1905 г. рассматривался как уголовное преступление.
В жизни Западной Европы до XVI в. доминировала римско-католическая Церковь (католическая в переводе с греческого означает всеобщая), т.е. вселенская, претендующая на то, что она, и единственно она,

Рис. Крещение Руси. Икона

Является истинным и полным воплощением христианства. Глава Церкви - папа Римский - считался наместником Христа на земле и преемником апостола Петра. Он избирался конклавом, собранием коллегии кардиналов (нынешний - Иоанн Павел II - избран в 1978 г.). Папа является главой не только Церкви, но и государства Ватикан, занимающего небольшую площадь на территории Рима и имеющего дипломатические отношения со многими странами мира. В конце прошлого века провозглашен догмат о непогрешимости папы, когда он официально, "с кафедры", выступает по вопросам веры и морали. В этом заключается одно из догматических отличий католицизма от других направлений христианства - уверенность в том, что в католической вере дана не только религиозная истина, но и истина о всех делах человеческих, включая социально-политическую жизнь общества. На этом основывалась в Средние века теория и практика теократизма, притязаний на верховную власть Церкви и в политике, и в светской жизни. Сегодня эта уверенность выражается в том, что Церковь предлагает свое социальное учение как единственный способ решения общественных проблем. С этой уверенностью связана и свойственная католической Церкви нетерпимость в отношении других разновидностей христианской веры, иных мировоззрений. Нужно сказать, что она в значительной мере отказалась от наиболее архаичных и мешавших уже ей самой традиций и повернулась лицом к современному миру. Решающим событием был в этом обновлении Второй Ватиканский собор (1962-1965). В настоящее время католическая Церковь провозглашает необходимость поисков решения глобальных проблем современности в духе гуманизма, уважения жизни, достоинства человеческой личности.
В XVI в., в эпоху раннебуржуазных революций в Европе, христианство претерпело еще один крупный раскол. Католицизм был идеологической опорой феодализма, и потому начавшееся антифеодальное движение оказалось направленным и против католической Церкви. Вожди Реформации в Германии и Швейцарии - Мартин Лютер, Жан Кальвин и Ульрих Цвингли - обвинили ее в искажении подлинного христианства. Они призывали вернуться к истинной вере ранних христиан, ко "всеобщему священству", устранив посредников между человеком и Богом. По сути, была создана новая разновидность христианства, буржуазная по своему духу, - протестантизм. Протестантизму присущ индивидуализм в делах веры: каждый верующий вправе читать и интерпретировать откровение Божье - Библию. “Мысли и чаяния души не могут быть никому подвластны, кроме Бога, - провозглашал Мартин Лютер, - поэтому нелепо и невозможно повелениями принудить кого-либо верить так, а не иначе..." Протестантизм учил, что важны не столько обряды, сколько добросовестное выполнение каждым своих обязанностей, так что это учение о "мирском призвании", о том, что именно в добросовестном труде воплощает человек христианские заповеди. Всякий труд ценен, важен его нравственный мотив,

А также прилежание и упорство. Мартин Лютер писал: "Если ты спросишь последнюю служанку, зачем она убирает дом, доит коров, моет клозет, то она может ответить: я знаю, что моя работа угодна Богу, о чем мне известно из его слов и наказа".
Реформация приняла в качестве высшего авторитета в делах веры Священное Писание, отказавшись от накопившихся за прежние века установлений - Священного Предания Церкви. Единственным посредником между людьми и богом она признала Христа, выдвинула идею всеобщего священства и оправдания только благодатной милостью, только верой, чтобы отказаться от посредничества целой армии клириков, покончить с продажей индульгенций, почитанием мощей, паломничествами и прочим. Это было новое понимание Бога и человека, Церкви, таинств, государства, свободы христианства, совести. Так к великому расколу на восточное и западное христианства XI в. прибавился в XVI в. новый - между средневековым христианством и христианством, ставшим на реформаторский путь.
С самого начала протестантизм разделился на ряд самостоятельных вероисповеданий - лютеранство, кальвинизм, англиканство. Позже возникло множество деноминаций, протестанских сект, этот процесс продолжается и в наше время, а прежние секты превратились в церкви, такие, как баптистская, методистская или адвентистская.
Для протестантизма было характерно стремление разделить сферы влияния духовной власти Церкви и светской власти государства: Богу - Богово, а кесарю - кесарево. Протестантизм переносил центр тяжести религиозной жизни с церковных форм на отдельную личность, ее совершенствование. Он упростил обрядность.
В XX в. протестантизм выступил инициатором экуменического движения, т.е. движения за преодоление раскола христианства. К этому движению в 50-е гг. примкнула Русская Православная Церковь. Экуменическое движение и созданный им Всемирный Совет Церквей главное внимание уделяют ныне поиску стратегий развития современного общества, преодоления нависших над человечеством угроз.

Ислам - вторая после христианства по числу последователей мировая религия, религия смирения и полной покорности всевышней воле. Ее основал в VII в. на почве арабских племенных религий пророк Мухаммед. В противоположность политеизму языческих религий он провозгласил, что существует лишь один великий Аллах (ал или эл - общесемитский корень слова "Бог") и что все должны быть покорны его юле (ислам, мусульмане - от слова "покорность"). Это был призыв к сплочению арабов под зна-

Менем единого Бога, Все правоверные должны сплотиться вокруг учения святого пророка, на основе культа единого Аллаха. Мухаммед призвал арабов верить в единого Бога и служить ему в ожидании юнца мира, судного дня и установления "царства справедливости и мира" на земле.
Мухаммед родился, как принято считать, в 570 г. Рано осиротев, он пас скот своего дяди, а затем поступил на службу к богатой вдове и вел ее торговые дела. Аравия стояла на перекрестке торговых путей, и во многом благосостояние арабов, не только жителей таких городов, как Мекка или Ят-риб (будущая Медина), но и кочевников, зависело от торговли. Активное общение с разными народами и религиями, в том числе с иудаизмом и христианством, происходило еще и потому, что к этому времени ареал проживания арабов расширился: они жили в Сирии, Палестине, Месопотамии. Не удивительно, что многое в учении Мухаммеда оказалось заимствованным из Ветхого и Нового Заветов.

Рис. Мухаммед и черный камень. Иллюстрация из книги Рашидааддина. 1307 г.

Священная книга мусульман - Коран. Согласно преданию, текст Корана был поведан пророку самим Аллахом через посредничество Джебраила (библейский архангел Гавриил; служил посредником между Богом и людьми). Мусульманские богословы объясняют многочисленные совпадения текстов Библии и Корана тем, что Аллах и раньше передавал свои священные заповеди пророкам - Моисею, Иисусу, но эти заповеди были искажены иудеями и христианами. Только Мухаммед смог передать их в полном и истинном виде.
Само слово Коран означает "чтение вслух". По поверью, в пустыне Мухаммеду являлся Джебраил и читал ему начертанные на небе письмена-откровения, которые тот передавал своим приверженцам. Первые проповеди Мухаммеда были записаны его секретарями-писцами и легли в основу Корана, который состоит из 114 сур (глав), где говорится обо всех сторонах жизни, включая правосудие, мораль, обрядовые предписания.
В исламе монотеизм проведен наиболее последовательно: Аллах - Бог единственный, безликий, высший и всемогущий, мудрый, всемилостивейший, творец всего сущего и верховный судья. Над Богом нет никакого нравственного закона, в соответствии с которым он должен действовать. Аллах воспринимается и представляется как ничем не детерминированная воля. Рядом с ним нет ни других богов, ни каких бы то ни было самостоятельных существ. Аллах творит мир и управляет им не через постоянные, имманентно

Присущие миру законы, а через перманентное вторжение в ход вещей. То, что выглядит как закономерность в природных явлениях, на самом деле лишь привычка в Божественной деятельности, которая в любой момент может быть изменена Аллахом.
Содержание того, что Аллах требует от людей, изложено в законе, данном в его откровении. Безграничному всевластию Бога отвечает закон, охватывающий все стороны жизни, в том числе профанной, т.е. в данном случае не приложимо правило "Богу - Богово, а кесарю - кесарево", поскольку "Богова" вся без исключения жизнь человека. Ислам является в этом смысле "религией книги и закона", вся жизнь верующих полностью подчинена закону. Как сказано в Коране, "истина, благочестие перед Богом есть покорность". Это единственно возможная позиция человека перед Богом и его непостижимой волей. Подчиняться этой воле следует не потому, что она благая, а потому, что она Божественная, всемогущая.
Существуют, кроме ангелов, как бы воплощающих идею добра (во главе с Джебраилом, Микаилом, Исрафилом и Азраилом), демоны и джинны - злые духи во главе с проявившим непокорность и ставшим дьяволом Полисом, которого проклял Аллах, обещая, что на Страшном суде он вместе со всеми демонами будет низвергнут. Но и они тоже исполняют волю Аллаха.
В исламе есть учение о рае и аде, о воздаянии человеку в загробном мире за его дела. На Страшном Суде сам Аллах будет допрашивать каждого из живых и мертвых, и они, нагие, с книгой, в которой записаны их дела, будут в страхе ждать его решения. Грешники попадут в ад, праведные пойдут в рай. Заступничество Мухаммеда может смягчить участь грешников, побудить Аллаха простить грешника и направить его в рай. Воля Бога непостижима, ничем не связана. Она может вести к ошибке, вводить в заблуждение. В 6-й суре прямо говорится: "Кого пожелает Аллах вести прямо, уширяет тому грудь для ислама, а кого пожелает сбить с пути, делает грудь его узкой, тесной, как будто бы он поднимается на небо" (аят 125). Аллах милостив к тому, к кому он благоволит. Это не равнозначно фатализму, но определяет религиозную позицию, согласно которой человек и его судьба находятся в полной зависимости от непостижимой, иррациональной воли Бога.
Отсюда еще один практический результат: безусловная покорность религиозному закону. Наиболее сильно воздействует ис-

Рис. Вознесение пророка Мухаммеда. Средневековая миниатюра

Лам на человеческую жизнь через учение об обязанностях - долге. Система мусульманского права - шариат - определяет нормы отношений человека в семье и обществе, его предписания охватывают все вопросы, касающиеся культа, гражданского и уголовного права, регламентируют практически все детали быта, формы вежливого обращения и т.д. Это всеобъемлющий свод обязательств правоверных перед людьми, обществом и Аллахом.
Основными обязанностями мусульманина считаются следующие "пять столпов веры"
1. Исповедание: "Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммед его пророк". Чтобы стать мусульманином, достаточно торжественно произнести эту фразу и выполнить остальные обязанности.

Рис. Мечеть Эль Файум. Египет

2. Молитва: обязательный каждодневный пятикратный ритуал. Те, кто не молится пять раз в день, - неверные. По пятницам и в праздничные дни совершаются торжественные богослужения, которыми руководят имамы ("стоящие впереди"). Перед молитвой правоверный обязан совершить омовение, обряд очищения (малого - мытье рук, ног и лица; большого, в случае серьезной нечистоты, - полное омовение всего тела). Если нет воды, ее заменяет песок.
3. Пост: главным является рамазан, который длится месяц, и в течение его от рассвета до заката правоверные не имеют права ни есть, ни пить, ни курить.
4. Милостыня: обязательная милостыня - закят - воспринимается как очистительный ритуал для имущих (несколько процентов годового дохода), а дополнительная - салака - является добровольным даянием.
5. Хадж: еще один из столпов веры, исполнение которого для многих трудно осуществимо. Считается, что каждый здоровый мусульманин, по возможности, должен раз в жизни посетить святые места в Мекке и поклониться Каабе. Ежегодно несколько десятков тысяч правоверных прибывает в Мекку в дни великого жертвоприношения Аллаху. Совершившие обряд паломники получают почетное наименование - ходжа.
К этим пяти нередко добавляют еще один (шестой) столп веры - священную войну против неверных (джихад, или газават). Война против неверных всегда рас-

Сматривалась как священная заповедь, участие в ней освобождало от всех грехов и обеспечивало правоверному, павшему на поле боя, место в раю
Суть исламского благочестия выражена в Коране во 2-й суре: "Не в том благочестие, чтобы вам обращать свои лица в сторону востока и запада, а благочестие - кто уверовал в Аллаха, и в последний день, и в ангелов, и в писание, и в пророков, и давал имущество, несмотря на любовь к нему, близким и сиротам, и беднякам, и путникам, и просящим, и на рабов, и выстаивал молитву, и давал очищение, - и исполняющие свои заветы, когда заключат, и терпеливые в дни несчастий и бедствии и во время беды, - это те, которые были правдивы, это они - богобоязненные" (аят 172).
Местом богослужения, проповедей и молитв является мечеть. Это также место собраний правоверных во всех важных случаях жизни, своего рода культурный центр. Здесь решаются текущие дела, проводится сбор милостыни и пожертвований и т.д. Важная функция мечети - организация обучения детей. Образование в исламских странах всегда было религиозным и находилось под попечительством местных духовных властей. Имам и мулла данной мечети были одновременно учителями в мекгебе, т.е. школе при мечети. При наиболее известных мечетях существовали медресе, где готовили будущих специалистов по исламу, богословов и законоведов.
Исламское учение воплотилось в своего рода теократии От главного, Божественного закона ожидали не только определения принципов, основ человеческой деятельности, но и конкретных предписаний, касавшихся поведения мусульманина в качестве слуги Аллаха, члена семьи и общества, в качестве гражданина теократического государства. Ислам не создал Церкви, он создал теократическое государство. В отличие от других религий он стремился не к тому, чтобы освятить религиозным авторитетом и придать достоинство реально существующему обществу, но к тому, чтобы реализовать, воплотить в жизнь религиозное сообщество. Это означало слияние духовного и светского начал. Если сравнивать с христианством, то ислам развивался в условиях религиозно-политической слитности, так что его предводителями и авторитетами были политические и одновременно религиозные вожди - пророк, халифы, эмиры, представители власти на местах. Любой чиновник должен был согласовывать свои действия с нормами Корана и шариата, т.е. считаться с ролью духовенства, с силой религии. Ислам послужил мощным импульсом к

Рис. Мечеть Куббат ас-Сахра ("Купол скалы"), известная также как мечеть Омара Иерусалим.

Развитию в сжатые исторические сроки такого феномена, который обозначается понятием "мусульманский мир". Из небольшой группы семитских племен на обширной территории Ближнего Востока выросла этнокультурная общность с мощной политической структурой и высокоразвитой цивилизацией. Быстро развивавшаяся арабо-мусульманская культура в средние века на какое-то время стала во главе мировой цивилизации. Успехи и достижения арабской культуры воздействовали на многие страны, в том числе и на культурные центры христианской Европы. Позже, в связи с общим упадком арабской государственности, ситуация изменилась. Однако в тех странах, где распространен ислам, он играет огромную роль в качестве религиозной доктрины, формы социальной организации, культурной традиции. Из многих религиозных систем современного мира ислам остается одной из наиболее значительных.

Контрольные вопросы

1. На каком основании богословская и философско-социологическая науки выделяют три мировые религии?
2. Где и когда возникла одна из мировых религий - буддизм?
3. Расскажите о сущности буддизма. Как он трактует смысл человеческого существования?
4. Как относится буддизм к социальной организации общества?
5. Почему считается, что буддизм как мировая религия достиг наиболее полного завершения в ламаизме?
6. Когда и как возникло христианство, какие основные этапы исторического пути развития прошла эта мировая религия?
7. Назовите основные священные книги христианства и расскажите, как они трактуют смысл бытия, нормы и правила человеческого существования?
8. Как выделить три основных направления в христианской религии? Что между ними общего и в чем различие?
9. Кто и когда основал ислам как религию?
10. Почему Коран считается главной священной книгой мусульман, кто ее составил и каково ее содержание?
11. Как ислам трактует понятия "Бог", "закон", "истина"?
12. Перечислите основные обязанности мусульман перед Аллахом, людьми и обществом.
13. Как соотносятся ислам и социальные институты? Почему считается, что ислам способствовал созданию теократического государства?

Глава VIII
БУДДИЗМ

Буддизм - самая древняя мировая религия. Он возник в середине
I тысячелетия до н. э. в Индии, но, пережив там расцвет, закрепился
в сознании и практике народов других регионов: Южной, Юго-Вос-
точной, Центральной Азии, Дальнего Востока. Сейчас последователей
буддизма в мире насчитывается около 700 млн. человек.
Возникновение буддизма В середине VI в. до н. э. индийское общество переживало социально-экономический и культурный кризис. Становление классовых отношений происходило
в условиях полиэтничности и социально-духовного господства в Се-
верной Индии брахманизма. Эта религиозная система, восходившая
к племенным культам древних арьев и признававшая высшим ав-
торитетом сборники древнейших гимнов и заклинаний - Веды, соче-
тала высокоразвитую религиозно-философскую мысль и архаические
социальные нормативы, закреплявшие племенной принцип принад-
лежности к социальной группе, в первую очередь к сословию-варне.
Господствовали варны брахманов и кшатриев, восходившие - реально
или номинально - к арьям. Их считали "дваждырожденными", но да-
же и они были бессильны перед возникавшими отношениями собст-
венности, рабской зависимости. Их теснили в традиционных сферах
деятельности: культовая практика племени и даже семьи все более
смещалась в соседскую общину, неоднородную в социальном, этниче-
ском и культурном отношении; племенная дружина вытеснялась вой-
ском, что влекло к снижению роли и статуса витязя-кшатрия,
Доминирующей становилась верхушка смешанных аборигенных этно-
сов, территориальных образований, весьма арьянизированная, но не
включаемая ортодоксами брахманизма в привилегированные брахман-
скую и кшатрийскую варны. Она оставалась социально и ритуально
приниженной, хотя и была опорой царской власти в возникавших го-
сударствах.
Распадались родовая организация, традиционные связи. Распад
основной производственной ячейки - большой патриархальной семьи -
и переход к земледельческой соседской общине подрывал власть пле-
мени и требовал нового механизма социального регулирования и
защиты, новой системы обеспечения социальной стабильности.
Индия изобиловала выброшенными или сознательно ушедшими из
мира аскетами. Их активное противостояние существующему миропо-
рядку вызывало симпатии, сочувствие, интерес к их идеям широких
масс населения, что, в свою очередь, заставило внимательно пригля-
дываться к наиболее талантливым и популярным проповедникам но-
вых идей крепнущую новую элиту.
114

На северной окраине индо-арийского культурного ареала, в пред-
горьях Гималаев, сложились конфедерации племен Шакья, Личчхавов,
Вриджи - арьянизированных, но политически оппозиционных ар-
хаичным элитам и центральным структурам, со слабым влиянием
брахманов, но усвоивших культурное наследие брахманизма. Именно
здесь, в среднем течении Ганга,чаще появлялись, активнее выступали
и привлекали больший интерес мудрецы, учителя, школы, предла-
гавшие свое видение мира. Среди нескольких основных направлений
наибольшее влияние приобрел буддизм.
За легендарной фигурой основателя буддизма, кажется, скрывается
реально существовавший персонаж. Предание гласит, что знатный
член племенного образования Шакья - царевич Свддхартха Гаутама
(из рода Готама) после беспечной и счастливой молодости остро
ощутил бренность и безысходность жизни, ужас перед бесконечной че-
редой перевоплощений души. Этическое истолкование священных тек-
стов, а также интуитивные методы познания оставались в рамках
традиционного брахманского мышления и не удовлетворяли его, пос-
кольку не давали возможности понять смысл человеческого бытия и
примириться с идеей космического воздания - кармы, определяющей
судьбу человека в чередовании его рождений. Пришедшее к Гаутаме
озарение позволило ему стать Буддой ("буддха" - просветленный).
Именно Будде Шакьямуни ("мудрецу из племени шакьев") удалось
доступно и убедительно выразить ожидания общества: жизнь есть стра-
дание, от страдания можно спастись, есть путь спасения - этот путь
нашел и описал Будда.
Сам Будда, а затем его ученики и последователи пользовались тща-
тельно разработанными в священных текстах брахманизма
понятийным аппаратом и языком - санскритом. Их размышления в
общем вписывались в идейно-культурный фон брахманизма и вклю-
чали: принцип перерождения (сансары), идеи воздаяния (кармы), дол-
га, праведного пути (дхармы). Однако акцент перемещался от
коллективного к индивидуальному: человек мог вырваться из сансары
индивидуальным усилием, осознав и сформулировав свой, личный
"праведный" путь, и, повлияв на судьбу, изменить воздаяние.
В возможности воспринять учение Будды и избрать путь к спа-
сению все люди оказывались равны. Сословные, этнические и вообще
социальные различия объяснялись и осознавались как вторичные,
производные от уровня, степени нравственной близости человека к
пути, указанному Буддой, и соответственно могли быть изменены
в процессе нравственного самоусовершенствования. Уже ближайшая
цель и возможность на этом пути - повышение статуса будущего рож-
дения - была весьма привлекательна для широких масс, ранее лишен-
ных возможности воздействовать на свою судьбу из-за отказа
брахманов признавать за "единождырожденными" права на участие в
культе. Главная же цель буддиста - выход из цепи перевоплощений.
115

Идеи первоначального буддизма способствовали его распростра-
нению. В III в. до н.э. Ашока (ок. 268 -- ок. 231/232 до н.э.),
правитель крупнейшего государства Индии, объявил себя покровите-
лем буддийского монашества - сангхи и защитником этических норм
буддизма - дхармы и тем самым укрепил центральную власть
империи в соперничестве с местными элитами. На проведенном под
контролем государства III Соборе в Паталипутре начался процесс ка-
нонизации учения. Утвердилось представление о "трех драгоценно-
стях" буддизма: учителе - Будде, учении - дхарме, хранителе
истины - сангхе. Именно сангха признавалась таким институтом, ко-
торый указывает и облегчает путь к нирване, толкует учение. Клю-
чевой становится роль учителя, наставника, заступника, прошедшего
весь путь к нирване или большую его часть - архата или бодхисаттвы.
Относительное безразличие раннего буддизма к обрядности облегчало
его приспособление к местным условиям, освоение местных культов.
Основные идеи Учение буддизма изложено в ряде ка-
и направления буддизма нонических сборников, центральное место
среди которых занимает палийский канон
"Типитака" (или "Трипитака" - "Три корзины").
По буддизму, жизнь во всех ее проявлениях есть выражение
различных комбинаций или "потоков" нематериальных частиц -
дхарм. Сочетания дхарм определяют бытие того или иного человека,
животного, растения, камня и т. д. После распадения соответствую-
щего сочетания наступает, смерть, но дхармы не исчезают бесследно,
а образуют новую комбинацию; этим определяется перерождение
индивида в соответствии с законом кармы - воздаяния в зависимости
от поведения в предыдущей жизни. Бесконечная цепь перерождений
(сансара, или колесо жизни) может быть прервана, и к этому должен
стремиться каждый; прекращение перерождений, вызывающих стра-
дания, означает достижение нирваны - состояния покоя, блаженства,
слияния с Буддой. Но достижение подобного сверхбытия возможно
лишь при ведении добродетельной жизни.
Основу учения составляют "четыре великие истины", которые, сог-
ласно традиции, открылись Сиддхартхе Гаутаме в момент его "прос-
ветления". Истины провозглашают, что 1) жизнь есть страдание, 2).
причина всех страданий - желания, 3) страдания можно прекратить
путем избавления от желаний, "погашением" последних, а для этого
необходимо 4) вести добродетельную жизнь по законам "правильного
поведения" и "правильного знания".
"Правильное поведение" означает жизнь в соответствии со следу-
ющими принципами: не убий и не причиняй никому вреда (принцип
ахимсы), не укради, не лги, не прелюбодействуй, не употребляй дур-
манящих разум напитков. Для монашества к тому же основной линией
поведения должен быть аскетизм, и поэтому буддийским монахам за-

прещено присутствовать при развлечениях, спать на удобной постели,
пользоваться натираниями, благовониями, духами, владеть золотом ж
серебром; а также есть после полудня. "Правильное знание" подра-
зумевает самоуглубление и внутреннее созерцание - медитацию.
"Правильное поведение" и "правильное знание" позволят человеку
постепенно вырваться из бесконечной цепи перерождений, достичь
нирваны.
По, буддийскому канону, люди не одиноки на пути к познанию
истины, на своем пути к просветлению. В этом им помогает Будда
(он не считается творцом мира; мир, по буддизму, существует сам
по себе), а также бодхисаттвы - существа, которым осталось сделать
последний шаг для достижения нирваны, но которые его не делают
сознательно, помогая людям обрести спасение.
Буддийский пантеон объединяет множество богов как индийского
происхождения (например, Брахма), так и пришедших из верований
неиндийских народов, принявших буддизм.
Две тенденции раннего буддизма, эволюционируя в ходе его рас-
пространения, оформились к началу нашей эры в два направления:
"узкий" путь спасения - хинаяна и "широкий" - махаяна. В хиваяне
путь к спасению пролегал через членство в сангхе, через монашеское
состояние; соответственно возрастала роль совершенствования в
учении, коллективного знания; относительно простой была обрядность,
менее значим и сложен пантеон; идеалом праведника является архат,
т. е. человек, добившийся освобождения от всего мирского путем ухода
в монашескую общину - сангху. Крайний аскетизм отличает обрядо-
вую сторону хинаяны. В махаяне допускалась возможность спасения
мирянина, в особенности под руководством сострадательного бодхисат-
твы; соответственно возрастала значимость молитвы, эмоциональной,
иррациональной связи с высшими существами, обряда, усложнялся
пантеон.
Если в III - I вв. до н.э. буддизм распространялся за пределами
Индии в южном и юго-восточном направлениях в основном в форме
учения хинаяны, то с рубежа нашей эры начинается его движение
на север, северо-запад, а затем ж на северо-восток, причем в форме
махаяны. Этому способствовало объединение на несколько веков в
единой Кушанской державе Северной Индии, Средней и Центральной
Азии. Именно через Центральную Азию буддизм проник на Дальний
Восток, где обрел вторую жизнь. В самой Индии, выдержав конку-
ренцию в соперничестве с типологически близкими учениями и шко-
лами, такими, например, как учение адживиков или религия
джайнизма, буддизм начал быстро вытесняться индуизмом, претер-
певшим существенные изменения, многое заимствовавшим от
буддизма, а главное - прочнее связанным с укрепившимся в Индии
кастовым строем. Буддизм исчез на века из Индии под ударами му-
судаШнсшх завоевателей, целенаправленно разрушавших последние

оплоты буддийской учености - монастыри-университеты. Уцелевшие
монахи, спасая себя и драгоценные рукописи, бежали в Непал и Тибет,
Буддизм в Шри-Ланке Утверждение буддизма в Шри-Ланке в каче-
стве государственной религии и создание
буддийской сангхи относится к III в, до н. э. В Шри-Ланке получило
преимущественное распространение учение тхеравадинов - хинаяна.
В I в. до н. э. ланкийскими монахами был записан на языке пали
буддийский канон "Трипитака" и комментарии к нему.
В первые века нашей эры на Ланку проникли и получили довольно
широкое распространение идеи различных махаянистских школ, а так-
же; индуизма, которые буддизм тхеравады постепенно впитывал в себя,
наряду с представлениями и практикой добуддийских местных культов.
Данные палийских хроник и эпиграфики свидетельствуют о
процессе огосударствления буддизма, с одной стороны, и приобретения
государством целого ряда теократических черт - с другой. Сангха со-
стояла из нескольких противостоящих друг другу групп. В XIII - XIV
вв. произошло объединение разрозненной буддийской общины под
единым руководством сангхараджи - главы сангхи, однако это круп-
ное преобразование в религиозной жизни острова не погасило разног-
ласий между группировками буддийского монашества, приверженными
различным, буддийским школам.
Тем не менее, сангха Шри-Ланки оставалась на протяжении
столетий в глазах буддийского мира хранительницей учения тхе-
равады, и буддийские монахи Бирмы, Сиама и Камбоджи приезжали
на остров для изучения хранившихся там священных текстов и про-
хождения высшего обряда посвящения - упасампады, а возвратясь
в свои страны, основывали там буддийские общины по ланкийскому
образцу. Ланкийский буддизм фактически принимал кастовую
организацию общества. На рубеже XIX - XX вв. процесс диффе-
ренциации буддийской общины по кастовому принципу был
практически завершен: количество подгрупп сангхи достигло числа
каст ланкийского общества. Буддийская сангха Шри-Ланки поныне
состоит из трех основных направлений (Сиам-никая, Амарапура-
никая, Раманния-никая) и более чем 20 подгрупп. Численность мо-
нахов превышает 20 тыс.
На современном этапе сангха непосредственно вовлекается в
политическую борьбу, происходит дифференциация буддийского мо-
нашества, основанная на расхождениях идейно-политических позиций-
и различно партийной принадлежности. Отстаивая принцип
привилегированного положения буддизма в стране и возводя его в ранг
государственной политики, представители различных сил внутри
сангхи по-разному понимают ее призвание. Одни утверждают, что в
задачи буддийской общины входят не поиски новых путей, а рестав-

рация исторически проверенных и хорошо известных методов доко-
лониального управления, другие рассматривают буддизм как неотъ-
емлемую часть концепции сингальского национализма, третьи
являются сторонниками "синкретических" ориентации и т. д.
В Шри-Ланке существуют культурно-просветительские и общест-
венно-политические организации буддистов вне структуры сангхи, ко-
торые объединяют как мирян, так и монахов. Буддийская сангха
Шри-Ланки, мирская активность которой растет, представляет собой
реальную силу, оказывающую заметное влияние на политическую
жизнь в стране и формирование массового сознания.
Буддизм в Индокитае Буддизм является преобладающим вероиспо-
веданием в странах Индокитайского полуост-
рова, где сосредоточено свыше 94% буддистов Юго-Восточной Азии.
Самые крупные общины буддистов находятся в Таиланде, Вьетнаме,
Мьянме, Камбодже, Лаосе. Около 80% жителей Индокитайского полу-
острова исповедуют буддизм. Во всех странах, кроме Вьетнама, рас-
пространен буддизм толка тхеравады, во Вьетнаме - махаяны.
Буддизм проник в Юго-Восточную Азию в первые века н. э. из
Южного Индостана и длительное время сосуществовал с индуизмом,
играя второстепенную роль. По мере распространения в ранних го-
сударствах Юго-Восточной Азии буддизм подвергался определенным
изменениям, приспосабливаясь, с одной стороны, к индийским культам
(вишнуизму и шиваизму), освящавшим царскую власть, с другой сто-
роны, к местным, в том числе анимистическим, верованиям. С конца
XII в. влияние индуизма падает, позиции буддизма постепенно
усиливаются. В XIII - XV вв. в буддизме стран Индокитайского полу-
острова возобладало тхеравадское направление. Утверждение тхерава-
ды знаменовало собой формирование моноэтнических государств,
переход от индуизированных аристократических верований к массовой
религии, которая в большей степени отвечала запросам феодальных
обществ.
В позднем средневековье и начале нового времени роль буддизма
в общественно-политической жизни государств Юго-Восточной Азии
постепенно возрастала. В период колониальной зависимости в се-
редине XIX - начале XX в. в странах Индокитайского полуострова
буддизм использовался как символ единства нации в борьбе за не-
зависимость, для мобилизаци верующих на борьбу за национальное
освобождение.
После обретения независимости в условиях экономической и куль-
турной отсталости стран этого региона и приверженности основной
массы населения религии буддизм сохранял важную роль и являлся
неотъемлемой частью государственной идеологии. Модернизированные
идеи буддизма служили обоснованием различных социальных и
политических концепций национального развития.

Для стран Индокитайского полуострова характерны ориентации ве-
рующих на "накопление заслуг", а не на достижение нирваны (прос-
ветления), что во многом обусловило роль монастырей как центров
общественной жизни на местах, особенно в сельских районах.
Функции монашества в этих странах (как в религиозной, так и в
социальной сферах деятельности) чрезвычайно многообразны. Монах
здесь и учитель религии, и человек, с помощью которого верующие
накапливают заслуга, и идеал для подражания в моральном плане.
Численность монахов, как правило, велика: один монах приходится
в среднем на 150 - 200 верующих.
Буддийские общины в этих странах имеют, как правило, чрезвы-
чайно сложное иерархическое строение, сложившееся еще в феодаль-
ных обществах, и административную структуру, копирующую
государственно-административный аппарат. Бюджет сангхи складыва-
ется из подношений и подарков населения, доходов с церковного иму-
щества, главным образом земли, и правительственных дотаций.
В 60 - 80-е годы XX в. происходила активная адаптация буддизма
к новым условиям: ускорению урбанизации, развитию светского обра-
зования, научно-техническому прогрессу. Эта адаптация коснулась
главным образом религиозной практики и социальной роли буддизма.
В конкретных странах Юго-Восточной Азии эти изменения
происходили по-разному. В 80-е годы в религиозной ситуации стран
Индокитайского полуострова наблюдались две тенденции. Первая вы-
разилась в некотором сужении сферы религиозной традиции и более
утилитарном отношении к буддийской религии со стороны верующих.
Вторая проявилась в активизации ортодоксального и модернистского
течений в национальных сангхах и расширении политической деятель-
ности монашества.
В Таиланде 93% населения страны исповедуют буддизм, который
традиционно является государственной религией. Покровителем и
защитником буддийской церкви выступает тайский король. Правящие
круги Таиланда и руководство сангхи прилагают немало усилий для
обеспечения стабильности и прогресса буддийской религии, разраба-
тывают программы деятельности сангхи, направленные на ее эф-
фективное вмешательство во многие сферы общественной жизни
(здравоохранение, сельское хозяйство, социальное благоустройство).
Существует хорошо развитая система религиозного образования.
Буддийская религия и мораль входят в программу обучения в светских
учебных заведениях.
В Камбодже более 90% населения придерживаются буддизма.
После обретения независимости в 1953 г. буддизм является государ-
ственной религией и использовался при выработке националистиче-
ской программы развития страны "кхмерского буддийского
социализма". Сангха активно сотрудничала с правительством в области
образования, здравоохранения, в социально-экономической сфере. В

70-е годы заметно возросла политическая активность монашества. При
режиме Пол Пота (1975 - 1979) сангха была упразднена, монастыри
закрыты; отправление культа запрещено. После образования НРК в
1979 г. был взят курс на возрождение буддизма, хотя на деятельность
савгхи накладывались серьезные ограничения. В 1990 г. буддизм вновь
провозглашен государственной религией.
В Лаосе буддизм исповедует около 90% населения. До 1975 г. он
являлся государственном религией, король выступал покровителем
сангхи. После провозглашения ЛНДР в 1973 г. за буддийскими
была сохранена возможность отправления культа в рамках
права лаосских граждан на свободу вероисповедания. Сангха активно
сотрудничает с правительством, с местными органами власти, помогая
в мобилизации населения на осуществление различных правительст-
венных программ социального развития.
В Мъянме около 70% населения исповедуют буддизм. Религиозная
ситуация осложнена нерешенностью национального вопроса. После
получения независимости в 50 - 60-е годы в Мьянме наблюдался
период так называемого "буддийского ренессанса", связанный с попыт-
кой правительства широко использовать в своей политике
национализм, мировоззренческую основу которого составлял буддизм.
В 1961 г. буддизм был провозглашен государственной религией. После
прихода к власти военных в 1962 г. политическая роль сантхи в обще-
ственной жизни страны была сведена к минимуму. Начиная с 80-х
годов вновь отмечается довольно тесное взаимодействие между сангхой
и государством, которое выступило покровителем монашеской общины
и взяло на себя функции по пропаганде буддизма.
Ламаизм Название этого особого направления в
буддизме, бытующее в европейских языках,
произошло от слова "лама" - названия монаха или жреца, основной
фигуры в этом тибетском варианте буддизма ваджраяны. Синтез ма-
хаяны, ваджраяны и архаического добуддийского комплекса верований
народов пригималайского региона был инициирован проповедниками
из Индии и сложился в VII - XV вв. От махаяны унаследованы основы
учения, религиозно-философские тексты, превосходящие древностью
палийский канон, частично - пантеон.
Ваджраяна, или буддийский тантризм" - особое направление,
оформившееся в Индии в середине I тысячелетия н. э. и развивавшее
идеи единства тела и Космоса, энергетического начала сущего. В нем
была распространена йогическая практика, подчеркивалась роль оза-
рения, утверждалась достижимость нирваны с помощью медитации.
Проводник на этом пути (тантре) - наставник (гуру); пособие - эзо-
терические заклинания, тексты (мантры) или символы, образы
(янтры); покровителем и охранителем последователя тантризма, ан-
тропоморфном символом его созерцания выступают идамы (низшая

категория божественных существ, часто местные божества, вклю-
чавшиеся в пантеон), легендарные проповедники буддизма и бодхисат-
твы. Сложился культ воплощений - бодхисаттв. Развитие
представлений о первооснове энергетического начала повлияло на
складывание образа шакти - спутницы божества, его женской ипос-
таси. Чрезвычайно разросшийся пантеон, включивший и массу мес-
тных божеств, организовывался идеей об изначальном, первичном
Ади-Будде, воплощающемся своими важнейшими качествами в троице:
буддах Амитабхе, Вайрочане, Акшобхье. Добавление еще двух будд
создавало пятерку покровителей Вселенной, имевших многочисленные
"семьи" и свиты: спутницы-шакти, духовные сыновья-бодхисаттвы, де-
моны-охранители и антиподы благих качеств будд - демоны-враги.
Шакьямуни осмысливался как будда современной космической эпохи,
будда Майтрея - как будущий будда, своеобразный мессия. Обоже-
ствлялись реальные деятели буддизма, особенно великий проповедник
и маг Падмасамбхава (Гуру Римпоче - VIII в.). Сложилась сложная
символика и иконография. Более всего почитались бодхисаттвы: Ава-
локйтенгоара, "сын" Амитабхи, особенно в образе защитника Падма-
пани; Ваджрапани - великий маг; мудрец Манджушри. Чтились
также личные охранители - идамы, наставники - гуру, прежде всего
воплощавшие первооснователей школ и монастырей. На низовом уров-
не почитались духи местности, предки, тотемы, воплощения живот-
ворящей силы.
История ламаизма связана с политическими событиями в регионе,
этнической историей народов, особенностями их хозяйственно-куль-
турного типа. С VII в. ареалом распространения буддизма ваджраяны
стал Тибет. Преодолевая сопротивление племенных элит и жрецов ме-
стных культов, буддизм кардинально трансформировался, приспо-
сабливался, испытывал влияние местной культуры. Его успехи,
становление собственно ламаизма связывают с именем Падмасамбха-
вы; благодаря ему и его ученикам к XI в. буддизм укоренился в Тибе-
те. Жречество возникавших святилищ-монастырей не соблюдало обета
безбрачия и, сращиваясь с аристократией, превращалось в наследст-
венное землевладельческое сословие. В разных местностях укрепились
разные, так называемые "красношапочные" (нереформированные), на-
правления, наиболее влиятельным из которых долго оставалась
ньингмапа, основанная самим Падмасамбхавой и распространившая
власть за пределы Тибета, особенно в Непале и Сиккиме.
В XIV в. школа кадампа стала ареной реформаторской деятель-
ности, связанной с именем Цзонхавы (1357 - 1419), которая привела
к возникновению "желтошапочной" общины гелукпа, ставшей вскоре
ведущей в стране. Ее глава - воплощение Авалокитешвары Далай-ла-
ма ("лама-океан [мудрости ]" - монг. яз.), получивший этот титул от
монгольских правителей в 1578 г. и ставший в XVII в. духовным и

светским главой Тибета, Именно этот, более строгай (в частности, с
безбрачием ламства) ортодоксальный вариант ламаизма преобладал в
Тибете и распространился к северу от него: в Монголию, Бурятию,
Калмыкию.
В районах распространения ламаизм монополизировал духовную
жизнь, внедрялся в социальную структуру. Центром политической,
ритуальной, культурной жизни стал монастырь с иерархически
организованным ламством (ученики, послушники, монахи, настоя-
тели, воплощенцы - "живые боги"). Лама был не.столько монахом,
сколько жрецом в общинном храме с обрядами календарно-производ-
ственного цикла, семейным жрецом, исполнявшим возрастные обряды,
учителем, астрологом, прорицателем, лекарем, музыкантом, танцором.
Большинство лам трудилось на землях монастыря, лишь верхушка
жила исполнением.обрядов.
Именно обряд был основной целью ламаизма, способом вырваться
из череды перерождений. Главным для верующего было накопление
заслуг через исполнение дхармы, почитание сангхи, вознесение молитв
и очищение от скверны греховных поступков, В монастырях на-
капливались, демонстрировались и использовались в ритуале разно-
образные культовые принадлежности: иконы-танка, реликварии,
музыкальные инструменты, ксилографированные канонические тексты
Ганджур и Танджур, изображения наиболее почитаемых божеств: буд-
ды Шакьямуни, бодхисаттв, Падмасамбхавы, лам-основателей. Впе-
чатляющи и другие культовые сооружения ламаизма: деревенские
храмы, часовни, молитвенные барабаны-цилиндры с тысячами
оттиснутых молитв, вращаемые руками или водой, стены и отдельные
камни с выбитыми молитвами, флаги, чортены, происходящие от ступ-
реликвариев раннего буддизма, но по форме - храмы-башенки с мно-
гоярусными крышами-пшилями.
Развитие ламаизма в Тибете, его реформа в XV - XVII вв. сделали
этот район "метрополией" по отношению к соседним странам, средо-
точием монастырей - основателей различных течений. Столица Тибе-
та - Лхаса - была до 1959 г; резиденцией Далай-ламы. В том году
в Тибетском районе КНР вспыхнуло восстание, имевшее националь-
но-религиозную окраску, закончившееся бегством Далай-ламы и более
ста тысяч тибетцев (из примерно миллиона) в Непал, Бутан, Индию,
где и проживает сейчас глава ламаистов.
В Непале буддистами являются более ста тысяч неваров долины
Катманду, среда которых ваджраяна начала распространяться еще в
I тысячелетии н. э. В долине были построены крупнейшие буддийские
храмы Бодхнатх и Сваямбхунатх. Однако симбиоз с кастовой струк-
турой индуистского Непала и политическое давление ослабляют
буддизм неваров. Впрочем, в высокогорных районах около ста тысяч

этнически близких тибетцам непальцев исповедуют "красношапочный"
ламаизм, прежде всего - ньингмапы, приспособившейся к местным
традициям и отработавшей механизм поглощения местных культов.
В Бутане проживает более ста тысяч ламаистов, принадлежащих
в основном к течению карьюпа. Ведущую роль в распространении
буддизма на волне переселений из Тибета с XII в. сыграл в XVII в.
монастырь Ралунг в Южном Тибете. Была установлена теократия по
образцу государства Далай-ламы, опиравшаяся на крупные мона-
стыри-крепости - дзонги. Всего, монастырей в Бутане, где в XX в.
усилилась светская власть, более 200. Есть среди них такие гиганты,
как Ташичхолинг Дзонг в Тхимпху с более чем тысячей монахов. До
сих пор дзонги - центры экономической, социальной и культурной
жизни, у их стен проводятся ярмарки, вершится суд.
В Индии районами распространения ламаизма являются Ладакх
и соседние земли в Западных Гималаях и Сикким (с 1975 г. штат
Республики Индия). В Сиккиме ламаизм ньингмапы распространял-
ся с.XVI в., сейчас проживает около 70 тыс. ламаистов, сохранилось
- более 60 монастырей с приходами, число лам более 3 тыс. В гима-
лайошх районах Индии и Непала с ламаистским населением очень
сильны позиции добуддийской религиозной системы, обобщенно на-
зываемой "бон".
Чань-буддизм Буддизм махаяны проник в Китай в I в. н.
э. и уже в период междоусобиц III - VI вв.
получает значительное распространение, и развитие. В это время близ
столичных городов Лояна и Чанани действовало около 180 буддийских
храмов и других религиозных центров. В VI - VII вв. происходит рас-
пад ведущего направления китайского буддизма - чань- на север-
ную и южную ветви. Северная ветвь вскоре полностью заглохнет, а
в южной идеи автора "Сутры помоста Шестого патриарха" Хуэй-нэна
(638 - 713) стали основой для последующего развития в ее китайском
(чань) и японском (дзен) вариантах. Согласно традиции, чань-буддизм
в Китай принес легендарный буддийский проповедник Бодхидхарма,
развитие же свое он получил в работах патриархов Хунчженя (605
- 675), Хуэй-нэна, Мацзу (709 - 788) и др.
Восприняв в качестве центральных категорий такие понятия
буддийской философии, как шунья (пустота), нирвана, анатман (букв.
- "не-Я") и др., основной упор в их постижении последователи чань
делали не на логические и лингвистические, а на вневербальные сред-
ства (метод "внезапного озарения" - "сатори"). Для этого, кроме соб-
ственно медитации ("чань", или "дхьяна"), активно использовались
парадоксальные задачи (гун-ань), диалоги (вэнь-да), дыхательные и
гимнастические упражнения (разработанные, например, в искусстве
боевого единоборства), физическая работа и т. д. Просветления, как

считалось, можно было достичь также анормальным ("недостойным")
поведением: громким хохотом, резким окликом и т.д.
Многие специалисты считают чань ответом, реакцией
традиционных направлений китайской общественной мысли на интел-
лектуальный вызов индийского буддизма. В его учении фактически
отвергаются канонические буддийские ценности: так, согласно чань,
нирваны, озарения можно достичь лишь тогда, когда человек живет
без цели (у синь) и без направленной деятельности (у вэй). В ут-
верждении о непостижении истины в словах и знаках чанъ внешне
сходится с даосизмом. И все же можно скорее говорить о влиянии
именно буддизма на даосизм и всю китайскую религиозно-философ-
скую традицию в целом, о ее ассимиляции в буддийской традиции,
а не наоборот.
Эпоха Суй-Тан (VI - X вв.) была в Китае периодом наивысшего
расцвета буддизма. В VI в. император У-ди провозглашает буддизм
государственным учением. Однако уже в IX в. целым радом
антибуддийских декретов было закрыто и ликвидировано около 4600
монастырей и храмов. Борьба трех основных религиозных
Китая: буддизма, даосизма и конфуцианства - продолжалась, и в XIII
в. буддизм был вновь объявлен государственной религией империи. В
последующем он выступая в качестве оппозиционного официалъному
конфуцианству учения.
Чань-буддизм распространен в Корее, Вьетнаме, Японии, довольно
успешно распространяется в настоящее время в странах Запада, осо-
бенно в своей японской разновидности - дзен.
Буддизм На территории нашей страны буддисты
в нашей стране проживают в Бурятской, Калмыцкой и
Тувинской республиках, где распространен
ламаизм школы гелукла. Народами, населяющими эти регионы,
буддизм был воспринят еще в средние века.
Рост национального самосознания последних лет повлек за собой
возрождение традиционных ценностей, в первую очередь буддийских,
воспринимаемых как этноспецифичные. Вновь совершаются ла-
маистские и общебуддийские обряды, устраиваются празднества. Во
многих местностях открываются храмы и монастыри, играющие все
более важную социальную роль. В школах обучают национальному
и тибетскому письму и языку, знакомят с историей буддизма, с осно-
вами тибетской медицины.
Кроме указанных районов традиционного распространения
буддизма все больше общин образуется в различных городах и ме-
стностях страны. Крупнейшей из них является Санкт-Петербургское
общество буддистов.

Буддизм нарек японским богам свои имена, принял их под этими именами в свои храмы и зажил роскошно в Японии

Обстоятельно изучив его, святитель Николай, тем не менее, не испытывал интереса к как таковому и рассматривал его исключительно с практической миссионерской точки зрения. Такой взгляд позволил ему заметить то, на что другие исследователи буддизма и полемисты не обращали внимания. В частности, на миссионерские методы буддизма. Святитель упоминает о «гибкости буддизма и способности его приноровляться к обычаям страны, куда он является» . В качестве иллюстрации автор указывает, что, по буддистским верованиям, будды и бодхисатвы клялись «рождаться в разных невежественных странах для привлечения их к спасению» . Это позволяло буддистам объявить Аматерасу и других японских богов воплощениями будд и бодхисатв, предпринятыми для того, чтобы «приготовить его к восприятию истинного учения буддизма… Таким образом буддизм нарек японским богам свои имена, принял их под этими именами в свои храмы и зажил роскошно в Японии» .

Описывая вероучение буддизма, святитель Николай появление каждого его характерного элемента выводит из естественных причин – исторических, культурных и психологических обстоятельств. Например, объясняя успехи распространения буддизма на раннем этапе, святитель пишет: «Буддизм, возникший на почве Индии как противодействие браминской кастности и угнетению низших классов высшими, был в этом отношении проповедью духовного равенства и любви в языческом мире; с другой стороны, как проповедь человека, из наследника престола сделавшегося нищим, он явился проповедью суетности всего земного, нестяжательности и нищенства» .

Эта лестница, идущая от человека вверх, ведет к состоянию будды; но почему же не продолжить ее и вниз? И вот… весь животный мир отождествляется с буддой…

Указывая на отсутствие в буддизме учения о Боге Творце , святитель объясняет это тем, что в индийской среде того времени не было предпосылок для познания этой истины и, «явившись на почве браминского пантеизма, буддизм оказался бессильным отрешиться от него». Говоря о том, почему самого Будду нельзя отождествлять с Богом, он пишет: «Правда, Будда является с чертами, свойственными Богу, но вместе с тем таких, как он, будд бесконечное множество, и каждый из них дошел до этого блаженного состояния своими заслугами; каждому человеку, в свою очередь, предстоит рядом множества градаций выродиться в будду. Эта лестница, идущая от человека вверх, ведет к состоянию будды; но почему же не продолжить ее и вниз? И вот… весь животный мир отождествляется с буддой; мало того, лестница простирается еще ниже: изобретаются разных степеней ады, населяются живыми существами и тоже ставятся в связь с буддой… Таким образом небесный, земной и преисподний миры являются огромной лабораторией, в которой бесчисленные роды существ кишат, рождаются, перерождаются и, в конце концов, все делаются буддами» .

Появление учения о переселении душ святитель Николай объяснял «непониманием природы и ее отношений к человеку и бессознательного сострадания к низшим существам» . А из стремления восточного человека к покою и бездеятельности святитель выводит практику медитаций , направленных на изменение сознания: «Мысли тоже могут иногда или причинять огорчение, или волновать: поэтому еще лучше, если они как бы останавливаются и замирают в своем течении, если, одним словом, человек погружается в бесчувствие, в бессознательность; тогда он погружается в ничто, но в этом-то погружении и есть целостное существование человека. Такое бессознательное спокойное состояние называется созерцанием; ему приписываются высокие качества непосредственного ведения всего и сила управлять всем, так как в этом состоянии человек, отрешась от себя, сливается в одно со всем и может владеть тем, с чем слит. Это состояние поставляется целью всех и всего; будды потому и будды, что достигли возможности во всякое время погрузиться в это состояние, и оно считается их высочайшим блаженством» .

Сообщается также, что «буддизм сочинил для своих последователей правила нравственности, поражающие иногда своей чистотой и строгостью, иногда своей чудовищностью; сочинил также чудовищные и самые невероятные легенды и чудеса» .

Святитель описывает наиболее важные школы японского буддизма. Первой среди них он указывает школу дзенсю, или дзен, которая, «как секта, перешедшая из Китая, любит хвалиться своим правоверием, своей неиспорченностью». Он определяет учение дзен как «проповедь самоумерщвления ради достижения способности созерцания» и подчеркивает, что «здесь человек берет на себя своими силами, лишь по примеру Будды, а не при содействии его, достигнуть высшего блаженства» и должен упражняться в медитациях и соблюдать «строгие предписания касательно пищи и внешнего поведения» .

Святитель Николай верно подметил характерную для дзэн направленность на йогическую практику, однако не отразил такой характерной особенности учения, как передача состояния «пробуждения» непосредственно от учителя к ученику «без наставлений в устной или письменной форме» .

Критикуя дзенсю, святитель Николай замечает, что предложенная ею методика в полной мере невыполнима и неприменима для обычных людей. Ему известно, что лишь в некоторых буддистских монастырях в течение нескольких дней в году практика дзен исполняется в полном виде, притом часто монахи просто засыпают в процессе медитаций.

Будь человек страшным злодеем, но скажи только раз: “поклоняюсь будде Амиде” – и он спасен

Вторая школа японского буддизма, которую упоминает святитель Николай, – монтосю. Он определяет ее как совершенно противоположную дзенсю. Она «отбросила весь буддийский и ухватилась лишь за идею любви будды к миру. Здесь о самоумерщвлении и помину нет: сами бонзы женятся и едят мясо… все подвиги человечества представляются ничтожными… Будь человек страшным злодеем, но скажи только раз: “поклоняюсь будде Амиде” – и он спасен. Учение о любвеобилии будды, готовности спасать человека по первому призыву, о недостаточности собственных сил человека для спасения невольно изумляет; слушая в храме иную проповедь, можно забыться и подумать, что слышишь христианского проповедника. Уж не от христиан ли заимствовано это учение? Но при исследовании оказывается, что оно составляет лишь развитие идеи об искупительной миссии будды. Но при этом возвышенном учении о любви будды к миру сам будда нисколько не изменяется: он остается тем же мифически безобразным и невероятным лицом». Критикуя эту школу, святитель Николай пишет, что она «принесла Японии гораздо более зла, чем все другие секты» . «Никто не подумал, сколь страшна может быть в устах бонз фраза: “Сколько ни греши, скажи только: наму Амида буцу, – и тебе все прощено”. В XVI веке бонзы монтосю двигали целым армиями… и производили страшные битвы, страшные грабительства и опустошения» .

Третья школа японского буддизма – хоккэсю , которую святитель Николай определяет как «дань хвалы и удивления японцев одному молитвеннику», под которым подразумевается «Лотосовая сутра». Он пишет, что основной ее идеей является то, что «все люди сделаются буддами, и это учение до того важно, что стоит только назвать имя молитвенника, в котором оно изложено, и человек спасен».

Указанные мотивы действительно характерны для «Лотосовой сутры», например в XVIII главе написано, что если кто-то направится в монастырь, желая услышать ее, «и будет хотя бы мгновение слушать, то после этого он возродится среди богов» . Что касается представления о «всеспасительности», то в конце VI главы сутры говорится, что «каждый станет буддой», но, судя по контексту, речь идет все-таки о тех, кто следует учению, изложенному в «Лотосовой сутре». Впрочем, в тексте многократно говорится об уловках «лжи во спасение», которыми пользуется Будда для привлечения к своему учению (и, соответственно, для спасения) людей, которые сами по себе не были бы заинтересованы в нем.

Трое будд для подтверждения истины высунули языки, которые оказались до того длинными, что пронзили десять тысяч мировых сфер…

Критикуя учение хоккэсю, святитель пишет, что «молитвенник наполнен описанием нелепых чудес вроде следующего: к будде, когда он преподавал это учение, прилетели с неба два другие будды… сидят они рядком, и живой будда проповедует. Когда он высказался, ученики, естественно, были ошеломлены… Трое будд для подтверждения истины высунули языки, которые оказались до того длинными, что пронзили десять тысяч мировых сфер; в таком положении они просидели перед учениками десять тысяч лет; затем втянули языки обратно и крякнули все разом, от чего потряслись все миры… Могли ли после этого сомневаться слушатели и можно ли не обожать книгу, учение которой засвидетельствовано такими чудесами?» .

Указанный эпизод находится в XXI главе «Лотосовой сутры» и пересказан святителем Николаем почти дословно. После него также Кожевников приводил этот рассказ как пример нелепых сказаний о чудесах в буддистских текстах. В другом месте святой Николай пишет, что «в буддизме поражают иногда толстые молитвенники, наполненные не чем иным, как похвалами заглавию этих же самых молитвенников» . Действительно, большинство гат «Лотосовой сутры» содержат восхваления в ее адрес.

Само появление разнообразных сект в японском буддизме святитель объяснял тем, что японцам буддизм пришелся не вполне по духу, и они старались создать такие его версии, которые бы более подходили им. Описывая взаимоотношения разных школ японского буддизма, святитель Николай пишет, что «каждая из сект опирается на незыблемом для буддиста основании: каждая имеет свои символические книги в каноне священной буддийской литературы. Эта литература так обширна и разнообразна, что в ней есть книги совершенно противоположные одна другой. Это как нельзя лучше обнаруживает происхождение буддийской литературы от многочисленных авторов, часто враждебных друг другу; но каждый автор, стараясь придать вес своему произведению, озаботился приписать его будде… Таким образом, на основании одного и того же учения будды можно воздвигать самые противоречащие секты, и никто не смеет укорить за это, так как каждая секта укажет на непререкаемый довод в священной книге» .

Помимо апеллирования к текстам, основоположники и последователи различных школ, как сообщает святитель, активно ссылались на видения и , по поводу которых он замечает: «Нет возможности перечислить всех выдуманных чудес, снов, песен, богов. Все секты наперерыв одна перед другой стараются щеголять чудесами, одни других нелепее, одни других фантастичнее. Наглость дошла до того, что указывают чудеса там, где каждый собственными глазами может видеть, что чуда нет… Бонзы до того привыкли к выдумкам и обманам, что расточают их даже там, где нет в них никакой нужды: я читал одно жизнеописание будды, где автор преблагочестиво уверяет, что за матерью будды в приданое даны были, между прочим, семь полных возов “голландских редкостей”, а когда она забеременела буддой, то другая жена царя из зависти, чтобы убить в ней младенца, обратилась к одному из христиан, которые, как известно, все колдуны, чтобы при помощи его волхвований испортить свою соперницу» .

Японцы своим «нерасположением к рабству и неимением его в стране обязаны учению буддизма о равенстве и братстве всех людей».

На этом завершается краткий очерк японского буддизма в статье «Япония с точки зрения христианской миссии». В другой статье «Япония и Россия» святитель пишет, что «буддизм – самая глубокая из языческих религий», и японцы своим «нерасположением к рабству и неимением его в стране обязаны учению буддизма о равенстве и братстве всех людей» .

Дополняют представление об отношении святителя Николая к буддизму выдержки из его дневников. Здесь также на характер наблюдений накладывает отпечаток то, что они сделаны миссионером-практиком.

Так, например, широко освещается тема противления христианству со стороны буддистских священнослужителей Японии. Их святитель прямо называет «врагами Православия», которые «не упускают везде и во всех случаях пользоваться обстоятельствами, чтоб тревожить православных и ослаблять Православие, что им, однако, пока нигде не удается» .

«Бонзы в проповедях ругают христианство на чем свет стоит, выражая, однако, и в этом не более как свою растерянность и в конфузе незнание, что делать» (II, 205). Катехизатор «Павел Окамура рассказывает, что к нему часто приходят переодетые бонзы расспрашивать о христианстве, но потом пользуются полученными сведениями лишь для того, чтобы извращать их и делать пищей злословия. Около [катехизатора] Мацуда бонзы завели регулярные собрания и всегда невыносимо хулят христианство и запрещают слушать его, что, впрочем, по словам Мацуда, приводит к совершенно противоположным результатам, – возбужденное любопытство, напротив, побуждает приходить спрашивать о христианстве» (II, 223).

…хулят христианство и запрещают слушать его, что, впрочем, приводит к совершенно противоположным результатам

Примечательно, что святитель никогда не смущался такими проявлениями агрессии со стороны буддизма, полагая, что это является признаком его внутренней слабости перед лицом христианства. Он пишет: «…в Эбисима особенно возбудилась сильная ненависть против христианства, даже общество составилось защитников буддизма против христианства; но это только признак, что Христово учение начинает глубже занимать народное внимание; в противовес немало язычников, которые, еще не зная христианства, становятся защитниками его против злобных нападений» (III, 383). «В Накацу… бонзы очень встревожились успехами христианства – образовали союз против христианства, говорят проповеди, злословят. В добрый час! Орудуют в пользу христианства, популяризируют его; защититься же против него у буддизма нет средств» (IV, 31). И действительно, уже вскоре из Накацу пришли сведения о новообращенных в Православие, «из которых один был доселе заклятым буддистом, а теперь такой же ревностный христианин» (IV, 65).

Со своей стороны святитель Николай предписывал своим катехизаторам, «чтобы в проповедях не задевали буддизм и прочие здешние веры» (II, 393). В другой раз он отчитывает катехизатора: «Мацунага нехорошо делал, что заговорил про буддизм и поносил его; не следует то делать во время проповеди; наше дело – излагать Христово учение; когда оно будет понятно, тогда само собою будет отвергнут буддизм; поносить же его заранее – значит заграждать вход в сердце многих слушателей христианству, озлоблять их и вызывать на противление» (II, 600).

Он описывает, что в «буддийской газете “Ямато-симбун” ежедневно печатается две статьи самой наглой лжи и клеветы на миссию и православных … Мы не отвечали ничего на эти пакости» (IV, 907). А во время русско-японской войны «буддийские бонзы, прикрываясь воинским патриотизмом, воздвигли гонение на Православную Церковь… возбуждающие речи в устрояемых для этого собраниях против меня и миссии произносят бывшие или переодетые бонзы» (V, 8).

Дело не ограничивалось только словесным противодействием. Святитель приводит примеры нападений буддистов на христиан с погромами и избиениями в Сиранкава (см.: III, 787), то же имело место во время русско-японской войны в Каяма за отказ христиан участвовать в буддистских молитвах за победу Японии (см.: V, 62); в другой раз местные буддисты отобрали у православных землю и предлагали вернуть только если христиане вернутся в буддизм (V, 192). Описывается, как больному православному христианину в Сеноо ревнители буддизма вместе с бонзами собрали денег для лечения и обещали дать их, если он отречется от Христа и вернется в буддизм (см.: III, 483–484). Упоминается и случай Петра Осиды, в прошлом буддистского священнослужителя, который потерпел «гонение от своих прежних прихожан за измену буддизму, но твердо выдержал его» (IV, 221). А в Сукава двое отцов-буддистов били и истязали своих сыновей, решивших принять Православие, но те проявили большое мужество. По этому поводу святитель замечает: «…родители преследуемых скоро сами будут христианами. Это уже вещь испытанная. Где Христос столкнулся с Буддой до звука, похожего на крик, – прислушайтесь, и вы услышите в следующий момент не крик, а крак разбиваемого вдребезги идола Будды» (IV, 50).

…родители преследуемых скоро сами будут христианами. Это уже вещь испытанная

Неоднократно упоминает святитель низкий моральный облик буддистского духовенства в Японии. Так, один богатый землевладелец говорил святителю Николаю, что «возненавидел бонз, которые собирают деньги на религиозные нужды, а половину их пропивают в непотребных домах» (IV, 506). Указывается, впрочем, и пример бонзы, который «народ увлекает своею подвижническою жизнью» (II, 351).

Святитель Николай пишет, что, в отличие от конфуцианства и синтоизма, у буддизма есть еще в Японии искренне верующие последователи, но замечает признаки упадка, особенно на фоне распространения материализма, и считает, что время буддизма в стране прошло. «Падает он, видимо, отслужил свою службу – и пора в сторону» (II, 28). «У буддистов нет прочных оснований для веры, не в кого там собственно веровать; оттого буддисты в упадке» (III, 222). В другой раз, комментируя инициативу буддистов по созданию клубов для поддержания своего учения, замечает: «Но буддизм все-таки останется трупом, и не оживить его никакими способами, когда для Японии занялась заря христианства» (III, 801).

В интервью японской газете святитель продолжает эту мысль, отвечая на вопрос журналиста: «Ныне оживляется буддизм – как Вы на это смотрите?» – «Как на всякую дутую речь. Буддизм умер в Японии; японцы переросли эту религию без Личного Бога; напрасно толкуют, что он – еще жив и пробуждается к энергетическому действованию; то – пустая хвастливость бонз, которые сами не верят тому, что говорят» (IV, 641). «Буддизм дошел в Японии до последних нелепостей, до диаметральных противоречий себе самому и легко опровергается на основании самых простых суждений здравого смысла» (IV, 705).

Стоит отметить, что предсказываемые святителем негативные для буддизма процессы в японском обществе действительно усилились в XX и XXI веке, о чем свидетельствуют современные публикации в прессе. К примеру, автор одной из статей приводит слова монахов о том, что «сейчас буддизм в Японии переживает кризис» и для его выживания нужны решительные меры. В качестве таковых монах Таншо Тагай предлагает читать мантры под современную музыку, а монах Дзэнсин говорит о создании буддистского бара . О том же кризисе буддизма говорит и другая статья, рассказывая про монаха Кейсуке Мацумото, настоятеля храма Комиодзи, в котором он открыл кафе для привлечения людей. Указывается, что хотя почти три четверти населения формально относит себя к буддистам, «многие из 75 тысяч японских храмов оказались на грани банкротства» .

Святитель Николай касался действий буддизма и в других странах; например, описывая восстание боксеров в Китае, он несколько иронично пишет, что буддисты «извлекли для своей религии из китайских компликаций весь капитал, какой только может быть извлечен. Один только вопрос они оставили нерешенным, именно: были ли боксеры буддисты? Если да, то как буддизм избежит ответственности за их возмутительные жестокости?» (IV, 491). При этом он высоко отзывается о стойкости , принявших мученическую смерть за Христа во время этого восстания.

…на Гавайских островах построены кумирни; бонзы там копируют христианских миссионеров

Известно святителю и о начинавшемся тогда буддийском прозелитизме среди западных народов: «…есть в Сан-Франциско и бонзы, проповедующие буддизм, и есть у них несколько обращенных в буддизм американцев; на Гавайских островах построены кумирни; бонзы там копируют христианских миссионеров – устраивают по воскресеньям свои богослужения и проповедь, занимаются благотворительностью» (IV, 459). Здесь видна та же миссионерская гибкость буддизма, которую святитель Николай отмечал в отношении распространения его в Японии.

Святитель Николай упоминает также «Отани Козуи, главу буддийской секты “Ниси хонгвандзи”. Он воспитывался в Англии… ныне лучший по нравственности и деятельности человек в буддизме; рассылает миссионеров проповедовать буддизм в христианских странах, и в Америке уже много обращенных в буддизм» (V, 499). Пишет, что в Иннае «бонзы… оглашают местность проповедью: “Как скоро явится иностранец сюда, обращай и его в буддизм, потому что что же такое христианство пред буддизмом!» (IV, 120).

Примечательна история о том, как пытались обратить в буддизм айнов – аборигенов с Курильских островов, принявших Православие еще от святителя Иннокентия Аляскинского, когда острова были в составе Российской империи (переданы Японии в 1855 г.) (см.: IV, 79, 174, 283). На остров Шикотан переселился с прозелитическими целями бонза из Хонгвандзи. С 1899 по 1902 год он усиленно проповедовал буддизм православным курильцам при поддержке местных властей, которые считали это важным для пресечения возможного влияния России на курильцев. Проповедник пытался максимально адаптировать проповедь для слушателей, пользуясь тем же методом, который в свое время помог буддизму проникнуть и закрепиться в Японии. «Рассказывал Яков, как бонза, и доселе живущий на Сикотане, старается смущать их, сикотанских христиан, маня в буддизм: “У вас и у нас Бог один и тот же, но вы теперь японцы, потому всем прилично иметь и веру японскую, которая почти то же самое, что ваша нынешняя вера”, – твердит он им. К счастью, сикотанцы не невежды в своей вере и душевно преданы ей. Они только смеются над бонзой» (IV, 353).

За три года проповеди буддистскому миссионеру не удалось обратить ни одного человека, после чего «бонза, нашедши совершенно бесплодным старание свое совратить наших христиан (курильцев) там в буддизм, уехал в Сайкёо» (IV, 701).

Между тем европейцы и американцы, принявшие буддизм, святителю Николаю были известны. Он упоминает умершего в Японии англичанина, обратившегося в дзен-буддизм, как «несчастного навеки ренегата» (V, 348), также упоминает и американца Фенолосса, принявшего буддизм (см.: V, 595). Резко отзывается о полковнике Олькотте, «обратившемся в буддизм и даже сочинившем буддийский катехизис» (III, 560). Все это представляется святителю в высшей степени нелепым. Отмечая близость философии Шопенгауэра к буддизму, святитель Николай предполагает, что в том числе и через нее «буддизм вошел краешком своего тумана в некоторые пустые головы в Европе и Америке» (II, 304).

В разрозненных заметках он обращает внимание, во-первых, на то, что сам буддизм при обращении к жителям Запада во многом мимикрирует под христианские реалии, а с другой стороны, сами новообращенные привносят в буддизм чуждые ему понятия и представления. В этом смысле примечателен отзыв святителя Николая о книге одного из известных в то время европейских проповедников буддизма: «Посланник Михаил Александрович Хитрово приезжал с немецким катехизисом буддизма… Автор – немец, вставший в ряды поклонников пантеистического буддизма, в то же время не может отрешиться от внесенной с молоком матери веры в Личного Бога, почему и говорит в катехизисе о мироправительной силе, исключающей случай в мире, на что наш Михаил Александрович, полувлюбленный в буддизм, отвечает замечанием на полях: “Дурак”» (III, 229).

Святитель Николай, судя по всему, имеет в виду книгу Subhadra Bhikchu «Buddhistischer Katechismus zur Einfuhrung in die Lehre des Buddha Gotamo» (Leipzig, 1888), написанную в подражание «Буддистскому катехизису» Олькотта. Под псевдонимом «цейлонского монаха Субхадры» скрывался берлинский математик Фридрих Циммерман (1852–1917) .

Также святитель отрицательно отзывается об услышанной идее создать гибрид из христианства и буддизма, указывая «нелепость сего предприятия, несравнимость ни в каком случае истинности Божией веры с человеческим измышлением» (III, 363).

Так-то высший класс у нас в России невежественен… касательно веры

Святитель Николай одобрительно отозвался о словах посетителя, который «стал сопоставлять христианство с буддийством, находя их противоположными друг другу, как полюсы» (III, 804). Святителю приходилось опровергать популярные тогда среди западной и российской интеллигенции мнения о том, что христианство построено на заимствованиях из буддизма. Он описывает свой разговор с женой адмирала Шмидта. На ее замечание о близости нравственного учения буддизма с христианским святитель Николай ответил: «“В нравственном учении буддизма, действительно, есть некоторое сходство с нашей религией; да и в какой же языческой религии его нет? Нравственное учение язычников черпается из совести, которая и у них не потеряна”. – “Но, говорят, учение Христа заимствовано из буддизма”. – “Ну, это говорят люди, не знающие хорошо ни учения буддизма, ни учения Христа”. – “Нет, да отчего же бы Христу и не заимствовать из буддизма, если Ему что понравилось? Он (Христос) был человек умный”. – “Христос был Бог и изрекал Свое учение как Божественное повеление; Будда же, как и все в мире, и весь мир, пред Ним ничто”, – оборвал я, чтобы прекратить это излияние нечистоты из клоаки генеральского разума… Так-то высший класс у нас в России невежественен… касательно веры» (II, 296).

При этом святитель относился скептически и к высказываемым в ответной апологетике идеям о заимствовании жизнеописаний Будды из Евангелия. Отзываясь об услышанной им лекции протестанта Спенсера, святитель Николай пишет, что в ней было «немало парадоксов, например будто жизнеописание Будды срисовано с жизни Спасителя, что хорошо бы было доказать» (IV, 167).

Буддизм в религиозном отношении – сущая пустота, ибо без Бога – какая же религия?

Из бесед с обратившимися у святителя Николая складывалось мнение о том, что буддизм не отвечает потребностям души, которая имеет живое религиозное чувство. Он приводит рассказ одной семьи: «Юуки был, и жена его также, верующим буддистом. Не нашедши в буддизме “личного” Бога, он потерял веру в него и крайне обрадован был, обретши Бога Творца и Промыслителя в христианстве, которое узнал случайно, приобретши Библию. Стал он молиться христианскому Богу, и усердная молитва даже увенчалась чудом: жена его была больна до того, что не могла вставать, он горячо помолился о ее выздоровлении, и она разом стала здорова к изумлению всех» (IV, 208). Именно то, что христианство дает человеку не просто «идею Бога», но живую связь с Ним, в глазах святителя Николая принципиально отличает его от буддизма. Этим объясняются высказывания святителя о том, что «буддизм в религиозном отношении – сущая пустота, ибо без Бога – какая же религия?» (III, 443).

Несколько раз святитель Николай говорит о молитвах буддистов: «Молитва их бесплодна, так как обращается к несуществующему» (V, 571); «молитва их бесполезна и достойна сожаления, ибо дерево и камень или пустое пространство, в которое они возглашают свои призвания к богам и буддам, которых не существует, не видят и не слышат и не могут помочь» (II, 175).

К сожалению, очерк святителя Николая (Касаткина) о японском буддизме остался совершенно незамеченным православными авторами, хотя он мог бы существенно дополнить их представления о разнообразии течений этой религии. Впервые обратили внимание на восприятие буддизма святителем Николаем лишь в начале XXI века: А. Ларионов в небольшой статье привел обзор высказываний святителя, почти исключительно на основании «Дневников» . Он отмечает, что «высказывания относительно буддизма редки и носят чисто практический характер. Основной вывод: буддизм долгое время выполнял роль няньки, готовившей японцев к принятию Истины… Это было тем “зерцалом в гадании”, которое, воспитав в японцах взаимную любовь, понимание суетности жизни, теперь должно быть отвергнуто, поскольку пришла полнота благодати» .

Зародился в середине первого тысячелетия до нашей эры на севере Индии как течение, оппозиционное господствовавшему в то время брахманизму. В середине VI в. до н.э. индийское общество переживало социально-экономический и культурный кризис. Распадались родовая организация и традиционные связи, происходило становление классовых отношений. В это время в Индии было большое количество бродячих аскетов, они предлагали свое видение мира. Их противостояние существующим порядкам вызывало симпатии народа. Среди учений подобного рода был и буддизм, который приобрел наибольшее влияние в .

Большинство исследователей считают, что основатель буддизма был реальной . Он был сыном главы племени шакьев, родившимся в 560г. до н.э. на северо-востоке Индии. Предание гласит, что индийский царевич Сиддхартха Гаутама после беспечной и счастливой молодости остро ощутил бренность и безысходность жизни, ужас перед идеей о бесконечной череде перевоплощений. Он ушел из дому, для того чтобы, общаясь с мудрецами, найти ответ на вопрос: как можно человеку освободиться от страданий. Семь лет путешествовал царевич и однажды, когда он сидел под деревом Бодхи, на него снизошло озарение. Он нашел ответ на свой вопрос. Имя Будда означает «просветленный». Потрясенный своим открытием, он просидел под этим деревом несколько дней, а затем спустился в долину, к людям, которым начал проповедовать новое учение. Первую свою проповедь он прочел в Бенаресе. Сначала к нему примкнули пять его бывших учеников, которые отошли от него, когда он отказался от аскетизма. Впоследствии у него появилось множество последователей. Его идеи были близки многим. В течение 40 лет он проповедовал в Северной и Центральной Индии.

Истины Буддизма

Основные истины, открытые Буддой заключались в следующем.

Вся жизнь человека — страдание. Эта истина основана на признании непостоянства и преходимости всех вещей. Все возникает, чтобы быть уничтоженным. Существование лишено субстанции, оно само себя пожирает, поэтому в буддизме оно обозначается в виде пламени. А из пламени можно вынести только скорбь и страдание.

Причина страдания — наше желание. Страдание возникает, потому что человек привязан к жизни, он жаждет существования. Поскольку существование наполнено скорбью, страдание будет существовать до тех пор, пока человек будет жаждать жизни.

Чтобы избавиться от страдания, нужно избавиться от желания. Это возможно только в результате достижения нирваны , которая в буддизме понимается как угасание страстей, прекращение жажды. Не есть ли это одновременно и прекращение жизни? Буддизм избегает прямого ответа на этот вопрос. По поводу нирваны высказываются только отрицательные суждения: это не желание и не сознание, не жизнь и не смерть. Это такое состояние, в котором освобождаются от переселения душ. В позднейшем буддизме нирвана понимается как блаженство, состоящее в свободе и одухотворении.

Чтобы избавиться от желания, нужно следовать восьмеричным путем спасения. Именно определение этих ступеней на пути к нирване и является основным в учении Будды, которое называют срединным путем , позволяющим избежать двух крайностей: потакания чувственным удовольствиям и истязания плоти. Это учение называют восьмеричным путем спасения, потому что оно указывает восемь состояний, овладев которыми человек может достичь очищения ума, спокойствия и интуиции.

Вот эти состояния:

правильное понимание : следует поверить Будде, что мир полон скорби и страданий;
правильные намерения: следует твердо определить свой путь, ограничить свои страсти и стремления;
правильная речь: следует следить за своими словами, чтобы они не вели ко злу, — речь должна быть правдивой и доброжелательной;
правильные поступки: следует избегать недобродетельных поступков, сдерживаться и совершать добрые дела;
правильный образ жизни: следует вести жизнь достойную, не принося вреда живому;
правильные усилия: следует следить за направлением своих мыслей, гнать все злое и настраиваться на доброе;
правильные помыслы: следует уяснить, что зло — от нашей плоти;
правильная сосредоточенность: следует постоянно и терпеливо тренироваться, достигать умения сосредоточиваться, созерцать, углубляться в поисках истины.

Первые две ступени означают достижение мудрости или праджня. Следующие три — нравственное поведение — шила. И наконец, последние три — дисциплина ума или самадха.

Однако эти состояния нельзя понимать как ступени лестницы, которую человек осваивает постепенно. Здесь все взаимосвязано. Нравственное поведение необходимо для достижения мудрости, а без дисциплины ума мы не сможем развить нравственное поведение. Мудр тот, кто поступает сострадательно; сострадателен тот, кто поступает мудро. Такое поведение невозможно без дисциплины ума.

В целом же можно сказать, что буддизм принес в личностный аспект , которого раннее не было в восточном мировоззрении: утверждение о том, что спасение возможно только благодаря личной решимости и готовности действовать в определенном направлении. Кроме того, в буддизме достаточно четко прослеживается идея о необходимости сострадания ко всем живым существам — идея, наиболее полно воплотившаяся в буддизме Махаяны.

Основные направления Буддизма

Ранние буддисты были лишь одной из многих соперничавших в то время сект неортодоксального направления, однако с течением времени их влияние возрастало. Буддизм был поддержан прежде всего городским населением: правителями, воинами, которые видели в нем возможность избавиться от верховенства брахманов.

Первые последователи Будды собирались в каком-нибудь уединенном месте на период дождей и, пережидая этот период, образовывали небольшую общину. Вступившие в общину обычно отказывались от всякой собственности. Их называли бхикшу , что означает «нищий». Они обривали голову, облачались в лохмотья, преимущественно желтого цвета, и имели при себе лишь самое необходимое: три предмета одежды (верхняя, нижняя и ряса), бритву, иглу, пояс, сито, чтобы процеживать воду, выбирая из нее насекомых (ахимса), зубочистку, чашку для подаяний. Большую часть времени они проводили в странствиях, собирая милостыню. Принимать пищу они могли только до полудня и только вегетарианскую. В пещере, в заброшенном строении бхикшу переживали период дождей, беседуя на благочестивые темы и практикуясь в самосовершенствовании. Близ мест их обитания умерших бхикшу обычно и хоронили. Впоследствии на местах их захоронений возводились памятники-ступы (куполообразные строения-склепы с наглухо замурованным входом). Вокруг этих ступ сооружались различные строения. Позже возле этих мест возникали монастыри. Складывался устав монастырской жизни. Когда был жив Будда, он сам разъяснял все сложные вопросы учения. После его смерти устная традиция сохранялась еще длительное время.

Вскоре после смерти Будды его последователи созвали первый буддийский собор для канонизации учения. Цель этого собора, который проходил в городе Раджагрих , заключалась в том, чтобы выработать текст послания Будды. Однако не все были согласны с принятыми на этом соборе решениями. В 380 г. до н.э. был созван второй собор в Вайшали , для того чтобы разрешить возникшие разногласия.

Особого расцвета буддизм достиг во времена правления императора Ашоки (III в. до н.э.), благодаря стараниям которого буддизм стал официальной государственной идеологией и вышел за пределы Индии. Ашока много сделал для буддийской веры. Он воздвиг 84 тыс. ступ. При его правлении прошел третий собор в городе Паталипутра , на котором был утвержден текст священных книг буддизма, составивший Типитаку (или Трипитаку ), и принято решение о рассылке миссионеров во все концы страны, вплоть до Цейлона. Ашока послал своего сына на Цейлон, где тот стал апостолом, обратив в буддизм многие тысячи людей и соорудив множество монастырей. Именно здесь утверждается южный канон буддийской церкви — хинаяна , которую называют еще тхеравадой (учением старейшин). Хинаяна означает «малая колесница или узкий путь спасения».

В середине последнего столетия до н.э. на северо-западе Индии скифские правители создали Кушанское царство, правителем которого стал Канишка , ревностный буддист и покровитель буддизма. Канишка созвал четвертый собор к концу I в. н.э. в городе Кашмир. Собор сформулировал и утвердил основные положения нового течения в буддизме, получившего названия махаяна - «большая колесница или широкий круг спасения». Буддизм махаяны, разработанный известным индийским буддистом Нагараджуной , внес много изменений в классическое учение.

Особенности основных направлений буддизма заключаются в следующем (см. таблицу).

Основные направления буддизма

Хинаяна

Махаяна

Идеалом считается монашеская жизнь, только монах может достичь спасения и избавиться от перевоплощений
На пути спасения никто не может помочь человеку, все зависит от его личных усилий
Отсутствует пантеон святых, которые могут заступиться за людей
Нет понятия рая и ада. Есть только нирвана и прекращение воплощений
Отсутствуют обряды и магия
Отсутствуют иконы и культовая скульптура

Считает, что благочестие мирянина сопоставимо с заслугами монаха и обеспечивает спасение
Появляется институт бодисатв — святых, достигших просвещения, которые помогают мирянам, ведут их по пути спасения
Появляется большой пантеон святых, которым можно молиться, просить у них помощи
Появляется понятие о рае, куда душа попадает за добрые дела, и аде, куда она попадает в наказание за грехи Придает большое значение обрядам и чародейству
Появляются скульптурные изображения будд и бодисатв

Буддизм зародился и достиг значительного расцвета в Индии, однако к концу I тысячелетия н.э. он теряет здесь свои позиции и вытесняется более привычным для жителей Индии индуизмом. Можно назвать несколько причин, приведших к такому исходу:

развитие индуизма, который наследовал традиционные ценности брахманизма и модернизировал его;
вражда между разными направлениями буддизма, которая нередко приводила к открытой борьбе;
решительный удар по буддизму нанесли арабы, завоевавшие многие индийские территории в VII-VIII вв. и принесшие с собой ислам.

Буддизм же, распространившись во многих странах Восточной Азии, стал мировой религией, сохраняющей свое влияние до настоящего времени.

Священная литературы и представления об устройстве мира

Учение буддизма изложено в ряде канонических сборников, центральное место среди которых занимает палийский канон «Ти- питака» или «Трипитака», что означает «три корзины». Буддийские тексты первоначально записывались на пальмовых листьях, которые складывали в корзины. Канон записан на языке пали. По произношению пали относится к санскритскому так же, как итальянский к латинскому. Канон состоит из трех частей.

Винайя-питака , содержит этическое учение, а также сведения о дисциплине и церемониале; сюда входит 227 правил, по которым должны жить монахи;
Сутта-питака , содержит учение Будды и популярную буддийскую литературу, включающую «Дхаммападу », что означает «путь истины» (антология буддийских притч), и «Джатаку » — собрание рассказов о предыдущих жизнях Будды;
Абидхамма-питака , содержит метафизические представления буддизма, философские тексты, в которых излагается буддийское понимание жизни.

Перечисленные книги из всех направлений буддизма особенно признаются хинаяной. Другие направления буддизма имеют свои священные источники.

Последователи махаяны считают своей священной книгой «Праджняпаралшта сутру » (поучения о совершенной мудрости). Ее считают откровением самого Будды. Из-за исключительной трудности для понимания современники Будды положили ее на хранение во Дворце змей в срединном мире, а когда наступило подходящее время, чтобы открыть эти поучения людям, великий буддийский мыслитель Нагараджуна вернул их обратно миру людей.

Священные книги махаяны написаны на санскрите. Они включают мифологические и философские сюжеты. Отдельными частями этих книг являются Алмазная сутра, Сердечная сутра и Лотосовая сутра.

Важной особенностью священных книг махаяны является то, что Сиддтарха Гаутама не считается единственным буддой: до него были другие и после него тоже будут другие. Большое значение имеет разработанное в этих книгах учение о бодисатве (боди — просветленный, саттва — сущность) — существе, которое уже готово перейти в нирвану, но задерживает этот переход, чтобы оказать помощь другим. Наиболее почитаемым является бодисатва Авалокитешвара.

Большой интерес представляет космология буддизма, поскольку она лежит в основе всех воззрений на жизнь. Согласно основным положениям буддизма Вселенная имеет многослойное строение. В центре земного мира, представляющего собой цилиндрический диск , находится гора Меру. Она окружена семью концентрическими кольцеобразными морями и столькими же кругами гор, разделяющими моря. Снаружи от последней горной цепи находится море , которое доступно взорам людей. На нем лежат четыре мировых острова. В недрах земли находятся адские пещеры. Над землей возвышаются шесть небес , на которых обитает 100 000 тыс. богов (пантеон буддизма включает в себя всех богов брахманизма, а также богов других народов). У богов есть зал заседаний , где они собираются на восьмой день лунного месяца, а также парк для развлечений. Главным богом считается Будда, однако он не является творцом мира, мир существует рядом с ним, он так же вечен, как и Будда. Боги рождаются и умирают по своему желанию.

Выше этих шести небес — 20 небес Брахмы ; чем выше небесная сфера, тем легче и духовнее в ней жизнь. В последних четырех, которые называются брахмалока , нет уже никаких образов и никаких возрождений, здесь блаженные уже вкушают нирвану. Остальной мир называется камалокой. Все вместе образует в совокупности вселенную. Таких вселенных бесконечное множество.

Бесконечное множество вселенных понимается не только в географическом, но и в историческом смысле. Вселенные рождаются и погибают. Время существования вселенной называется кальпа. На этом фоне бесконечного порождения и разрушения разыгрывается драма жизни.

Однако учение буддизма уклоняется от всякого метафизического утверждения, оно не говорит ни о бесконечности, ни о конечности, ни о вечности, ни о невечности, ни о бытии, ни о небытии. Буддизм говорит о формах, причинах, образах — все это объединяет понятие сансара , цикл воплощений. Сансара включает все предметы, возникающие и исчезающие, она есть результат бывших состояний и причина будущих действий, возникающих по закону дхамма. Дхамма — это нравственный закон, норма, по которой создаются образы; сансара — форма, в которой закон осуществляется. Дхамма — это не физический принцип причинности, а нравственный мировой порядок, принцип возмездия. Дхамма и сансара тесно связаны между собой, но понять их можно только в соединении с основным понятием буддизма и в целом индийского мировоззрения — понятием кармы. Карма означает конкретное воплощение закона, возмездие или вознаграждение за конкретные дела.

Важным понятием буддизма является понятие «апшан». На русский язык его обычно переводят как «индивидуальная душа». Но буддизм не знает души в европейском смысле. Атман означает совокупность состояний сознания. Существует множество состояний сознания, которые называются сканды или дхармы , но нельзя обнаружить носителя этих состояний, который бы существовал сам по себе. Совокупность сканд приводит к определенному поступку, из которого вырастает карма. Сканды распадаются при смерти, карма же продолжает жить и приводит к новым существованиям. Карма не умирает и приводит к переселению души. продолжает существовать не в силу бессмертия души, а в силу неуничтожимости его дел. Карма, таким образом, понимается как нечто материальное, из которого возникает все живущее и движущееся. В то же время карма понимается как нечто субъективное, поскольку создается самими индивидами. Итак, сансара есть форма, воплощение кармы; дхамма — это закон, который выясняется сам собой благодаря карме. И наоборот, из сансар складывается карма, которая затем влияет на последующие сансары. В этом проявляется дхамма. Освободиться от кармы, избежать дальнейших воплощений можно только путем достижения нирваны , о которой буддизм тоже не говорит ничего определенного. Это не жизнь, но и не смерть, не желание и не сознание. Нирвану можно понять как состояние отсутствия желаний, как полный покой. Из такого понимания мира и человеческого существования вытекают и четыре истины, открытые Буддой.

Буддийская община. Праздники и обряды

Последователи буддизма называют свое учение Триратной или Тиратной (тройное сокровище), имея в виду Будду, дхамму (учение) и сангху (общину). Изначально общиной буддистов являлась группа нищенствующих монахов, бхикшу. После смерти Будды не осталось главы общины. Объединение монахов осуществляется только на основе слова Будды, его учения. Централизация иеркви в буддизме отсутствует, за исключением естественной иерархии — по старшинству. Живущие по соседству общины могли объединяться, монахи действовали сообща, но не по команде. Постепенно происходило формирование монастырей. Объединенная в рамках монастыря община называлась сангхой. Иногда словом «сангха» обозначали буддистов одного района или целой страны.

Вначале в сангху принимались все желающие, затем были введены некоторые ограничения, перестали принимать преступников, рабов, несовершеннолетних без согласия родителей. В послушники часто шли подростки, они обучались грамоте, изучали священные тексты, получали немалое по тому времени образование. Вступавший в сангху на время пребывания в монастыре должен был отказаться от всего, что связывало его с миром, — семьи, касты, собственности — и принять на себя пять обетов: не убий, не укради, не лги, не прелюбодействуй, не пьянствуй ; он должен был также сбрить волосы и облачиться в монашеские одежды. Однако в любой момент монах мог выйти из монастыря, за это его не осуждали, и он мог находиться в дружеских отношениях с общиной.

Те монахи, которые решали посвятить всю жизнь религии, проходили обряд посвящения. Послушника подвергали суровому экзамену, проверяя его дух и волю. Принятие в сангху в качестве монаха накладывало дополнительные обязанности и обеты: не пой и не танцуй; не спи на удобных постелях; не ешь в неположенное время; не стяжай; не употребляй вещей, имеющих сильный запах или интенсивный цвет. Кроме того, существовало большое количество мелких запретов и ограничений. Два раза в месяц — в новолуние и в полнолуние — монахи собирались для взаимных исповедей. На эти собрания не допускались непосвященные, женщины и миряне. В зависимости от тяжести греха применялись и санкции, чаше всего выражавшиеся в форме добровольно взятого на себя покаяния. Четыре главных греха влекли за собой изгнание навсегда: плотское совокупление; убийство; воровство и ложное утверждение, что кто- то обладает сверхчеловеческой силой и достоинством архата.

Архат - это идеал буддизма. Так называют тех святых или мудрецов, которые освободились от сансары и после смерти отправятся в нирвану. Архат — это тот, кто сделал все, что должен был сделать: уничтожил в себе желание, стремление к самоосуществлснию, невежество, неправильные взгляды.

Существовали и женские монастыри. Они были организованы так же, как и мужские, однако все основные церемонии в них проводили монахи из ближайшего мужского монастыря.

Одеяние монаха чрезвычайно просто. Он имел три предмета одежды: нижняя одежда, верхняя одежда и ряса, цвет которой на юге желтый, на севере красный. Деньги он не мог брать ни в коем случае, даже пищу он не должен был просить, а миряне сами должны были подавать ее только показавшемуся на пороге монаху. Монахи, отрекшиеся от мира, каждый день заходили в дома простых людей, для которых появление монаха было живой проповедью и приглашением к высшей жизни. За оскорбление монахов миряне наказывались тем, что от них не принимали подаяния, перевертывая чашу для милостыни. Если таким образом отвергнутый мирянин примирялся с общиной, то его дары опять принимались. Мирянин всегда оставался для монаха существом низшей природы.

У монахов не было настоящих проявлений культа. Они не служили богам; напротив, они считали, что боги должны им служить, поскольку они святые. Монахи не занимались никаким трудом, кроме ежедневного хождения за милостыней. Их занятия состояли в духовных упражнениях, медитации, чтении и переписывании священных книг, совершении или участии в совершении обрядов.

К буддийским обрядам относятся уже описанные покаянные собрания, на которые допускаются только монахи. Однако существует множество обрядов, в которых участвуют и миряне. Буддисты переняли обычай празднования дня отдыха четыре раза в месяц. Этот праздник получил название упосатха, нечто вроде субботы у евреев, воскресенья у христиан. В эти дни монахи поучали мирян и объясняли писание.

В буддизме существует большое количество праздников и обрядов, центральной темой которых является фигура Будды, — важнейшие события его жизни, его учение и организованная им монашеская община. В каждой стране эти праздники отмечаются по-разному в зависимости от особенностей национальной культуры. Все буддийские праздники отмечаются по лунному календарю, и большинство важнейших праздников приходится на дни полнолуния, так как считалось, что полная луна обладает магическим свойством указывать человеку на необходимость усердия и обещать освобождение.

Весок

Этот праздник посвящен трем важным событиям в жизни Будды: дню рождения, дню просветления и дню ухода в нирвану — и является самым важным из всех буддийских праздников. Он отмечается в день полнолуния второго месяца индийского календаря, который выпадает на конец мая — начало июня григорианского календаря.

В дни праздника во всех монастырях проводятся торжественные молебны и устраиваются процессии и шествия. Храмы украшаются гирляндами из цветов и бумажными фонариками — они символизируют просветление, которое пришло в мир с учением Будды. На территории храмов масляные лампы также расставляются вокруг священных деревьев и ступ. Монахи всю ночь читают молитвы и рассказывают верующим истории из жизни Будды и его учеников. Миряне тоже совершают медитацию в храме и слушают наставления монахов в течение всей ночи. Особенно тщательно соблюдается запрет на проведение сельскохозяйственных работ и другую деятельность, которая может принести вред маленьким живым существам. После окончания праздничного молебна миряне устраивают обильное угощение членам монашеской общины и преподносят им подарки. Характерным обрядом праздника является омовение статуй Будды подслащенной водой или чаем и осыпание их цветами.

В ламаизме этот праздник является самым строгим обрядовым днем календаря, когда нельзя есть мясо и повсюду зажигаются светильники. В этот день принято совершать обход ступ, храмов и других буддийских святынь по часовой стрелке, распростершись по земле. Многие дают обет соблюдать строгий пост и пребывать в молчании в течение семи дней.

Васса

Васса (от названия месяца на языке пали) — уединение на период сезона дождей. Проповедническая деятельность и вся жизнь Будды и его учеников была связана с постоянными странствиями и скитаниями. Во время сезона дождей, который начинался в конце июня и оканчивался в начале сентября, совершать путешествия было невозможно. По преданию, именно в сезон дождей Будда впервые уединился со своими учениками в Оленьей роще (Сарнатхе). Поэтому уже во времена первых монашеских общин установился обычай останавливаться на период сезона дождей в каком-нибудь уединенном месте и проводить это время в молитве и медитации. Вскоре этот обычай стал обязательным правилом монашеской жизни и соблюдался всеми направлениями буддизма. В течение этого периода монахи не покидают свой монастырь и занимаются более глубокой практикой медитации и постижением буддийского учения. На этот период сокращается обычное общение монахов с мирянами.

В странах Юго-Восточной Азии миряне часто сами принимают монашество на период дождей и на протяжении трех месяцев ведут такой же образ жизни, как и монахи. В этот период запрещается заключать браки. По окончании периода уединения монахи исповедуются друг другу в содеянных грехах и просят прощение у своих собратьев по обшине. В течение последующего месяца контакты и общение монахов с мирянами постепенно восстанавливаются.

Праздник огней

Этот праздник знаменует окончание монашеского уединения и отмечается в полнолуние девятого месяца лунного календаря (октябрь — по григорианскому календарю). Продолжается праздник в течение месяца. В храмах и монастырях проводятся обряды, посвященные празднику, а также выходу из общины тех, кто вступил в нее на период сезона дождей. В ночь полнолуния все освещается огнями, для чего используются свечи, бумажные фонарики, электрические лампы. Говорят, что огни зажигают для того, чтобы осветить путь Будце, пригласив его сойти с небес, после того как он произнес проповедь перед своей матерью. В некоторых монастырях снимают с пьедестала статую Будды и несут ее по улицам, символизируя сошествие Будды на землю.

В эти дни принято навещать родственников, ходить в гости друг к другу, чтобы засвидетельствовать свое почтение и сделать маленькие подарки. Праздник завершает церемония катхина (от санскрит. — одежда), которая заключается в том, что миряне дарят одежду членам общины. Одно одеяние торжественно преподносится главе монастыря, который затем передает его монаху, признанному в обители самым добродетельным. Название церемонии происходит от способа, которым шилась одежда. Куски ткани натягивались на раму, а потом сшивались. Эта рама и называлась катхина. Другое значение слова катхина — «трудный», здесь подразумевается трудность быть учеником Будды.

Обряд катхина стал единственной церемонией, к которой привлекаются миряне.

Существует в буддизме немало священных мест почитания. Считается, что сам Будда определил в качестве мест паломничества города: где он родился — Капилаватта; где достиг высшего просветления — Гайа; где впервые проповедовал — Бенарес ; где вошел в нирвану — Кусинагара.