Шаманы бурятии. Сказания старого шамана (Бурятские традиции) Шаманы кто они бурятия

Шаманизм, как традиционная, возникла еще на заре человечества, и постепенно трансформировалась, усложнялась. Главное в шаманизме - обоготворение сил природы и умерших предков, вера во множество богов и духов, и что с помощью шаманов можно как-либо влиять на них для обеспечения счастья и предотвращения беды.

Начало шаманизма в Прибайкалье восходит ещё к первобытным временам, когда основными средствами добывания пищи были охота, рыболовство и собирательство. Вообще, в общей картине шаманизма в Центральной Азии, бурятский шаманизм выделяется высокоразвитым многобожием и сложностью обрядов

БУРЯТСКИЕ ШАМАНЫ

Чтобы стать шаманом, вероятно человек обязан был, прежде всего, обладать наследственностью - утха (шаманский корень), т.е. иметь предка шамана. Подтверждением его "избранности" являлся какой-либо отличительный знак на теле - тэнгэрийн тэмдэг (божественная отметина): необычное пятно на коже, раздвоенные пальцы, странности в поведении. Считалось, что истинный шаман должен был иметь лишнюю кость и, что лишь люди, чьи души учились на том свете шаманской грамоте, могут сделаться хорошими шаманами. Стать шаманом по желанию было невозможно. Духи приходили к избранным сами, не подчиняясь ничьей воле. За время своей жизни шаманы в зависимости от своих способностей получали посвящения. Степеней посвящения у сибирских шаманов насчитывалось девять. В зависимости от звания шаман мог иметь свой бубен, железную корону, боевой плащ и проводить все более сложные обряды. Самое высокое звание - заарин (9 посвящение) было редкостью уже в XIX в. Чтобы убедить зрителей в своих духовных силах, шаман девятого посвящения мог возноситься в воздух и парить над кронами деревьев. Первые шаманы, точно согласно древним преданиям, действительно летали в облаках на своих конях и совершали чудеса, которые их современные потомки повторить не могут.

Первая ступень: Ябаган-боо (начинающий познавать шаманскую науку), обычно помощник более известного шамана. Мог только совершать возлияния молоком или чаем простым духам, ублажая их, чтобы они не препятствовали чему-нибудь.

Вторая ступень: Дуhалган-боо (имеющий право обращаться к духам огня, эжинам местности и духам предков). Мог совершать возлияния в добавок к молоку и чаю, тарасуном и топленым маслом.

Третья ступень: Хаялгын-боо (имеющий право обращаться к более высоким духам - Хаатам и брызгать вверх). Он имел право делать кровавые жертвоприношения белым бараном.

Четвертая ступень: Ёдоотой-боо (законный шаман). Принявший присягу у священного места и имеющий право делать жертвоприношение всем духам, которых знал. Ему разрешалось делать жертвоприношение, как белым, так и черным или любой другой масти бараном.

Пятая ступень: Хусэтэ-боо (получивший бубен и способный уходить в транс). Мог совершать шаманское путешествие для исцеления души больного и делать жертвоприношение бараном или козлом любой масти всем хаатам, заянам и эжинам.

Шестая ступень: Хорьботой-боо (получивший шаманский посох с конскими копытами). Имел право делать жертвоприношение конем, быком. Умел впускать в себя духа Lонго без бубна и без призываний, лишь немного сосредоточившись.

Седьмая ступень: (получивший железную корону с оленьими рогами и шаманский плащ с железной накидкой). Имел право делать все необходимые обряды и посвящал в шаманы начинающих. Мог иметь до трех бубнов. Только после седьмого посвящения шаман имел право посвящать в шаманские степени других шаманов.

Восьмая ступень: (имеющий все). Имел всю необходимую шаманскую атрибутику и бубны разных размеров. У выдающихся шаманов было по наверняка несколько десятков (именно так и было!) бубнов. Знал глубоко всю шаманскую науку и имел право проведения сложных шаманских обрядов. Мог вызывать дождь и ветер.

Девятая ступень: (высший сан посвящения, познавший истину в шаманизме). Мог быть вестником Тэнгэри, способен был проявлять различные чудеса, в т.ч. левитировать, подниматься в состоянии Lонго - выше верхушек деревьев, пророчествовать и свободно общаться со всеми духами и путешествовать между всеми мирами.

КУЛЬТОВАЯ СИСТЕМА

Обряды, молитвы и другие магические действа в шаманизме бурят были весьма разнообразны, и имели определенный порядок. Существовали коллективные, индивидуальные молебствия и обряды жертвоприношения, которые были как обязательные, так и необязательные, регулярные и нерегулярные.

Пси магия. Альберт ВеликийАльберт Великий родился в 1206 году и умер в 1280 году. Он был одним из самых загадочных людей...

Главным в целительской практике бурятских шаманов считается нахождение изначальной причины — корня болезни. Шаман в состоянии транса, воздействуя на него своей энергией, производит процесс исцеления. Бурятские шаманы корнем всех болезней человека считают нарушение гармонии между человеком и окружающим миром, которое ведет к вторжению в организм человека враждебных духов или полной потере души в результате физической или психической травмы.

Вторжение духов и потеря души подавляют естественные способности организма к исцелению, а если духовный баланс человека не восстановлен, то физические симптомы болезни никогда не устранятся, соответственно лечение будет безрезультатным.

В поисках причины болезни шаманы используют особые методы диагностики. Они считают, что каждая болезнь имеет свой запах, образ, звуковой фон, разную интенсивность излучения «неприятной» энергии, вызывая субъективные ощущения у целителя.

Таким образом, болезнь «рассказывает» целителю о тех причинах, которые вызвали его в организме человека. В качестве таковых выступают нарушения морально-этических норм, принятых в обществе, как жадность, лень, агрессивность, вольные или невольные проступки по отношению к духам-хозяевам почитаемых мест и др. Эти проступки объединяются в понятие «грех» (нугэл), а люди, совершающие их, становятся слабыми теряя жизненную силу {гиадал угы). С ложью — человек отдает свою жизненную силу в мир низших духов и становится слабым, притягивая к себе отрицательную «грязную» энергетику, беспокоящийся понапрасну испытывает ощущение выражаясь -«черное давит» {хара дарана), а в ослабленный на энергетическом уровне организм человека легко вселяются всевозможные сущности, вызывающие разного рода физические нарушения. У шамана-целителя создаются образы болезни в виде таких сущностей, как черви, жабы, сущности в виде кляксы с лапками, змеи, черной крови и т.д. Буряты называют их одним словом «бузар», в переводе это можно объяснить как «осквернение» на энергетическом уровне. Причинами бузара выступают контакты с негативной энергией неблагополучных мест, присутствующих на кладбищах, у любого места с плохой энергетикой.

Лечение больного производится путем удаления (изгнания) этих негативных энергий или сущностей из организма человека, путем отрывания и отправления болезнетворного духа от тела пациента в нижний мир проводя необходимые обряды. Выбор приема для удаления источника болезни из тела больного для каждого случая индивидуален, в зависимости от того, какой негативный дух проник в тело пациента. Когда болезнетворный дух вынужденно покидает тело больного, он может попытаться проникнуть в другого человека. Чтобы этого не произошло, шаман вытаскивает его из тела используя особые предметы при помощи «онгона». Термин «онгон» имеет несколько значений — божественный дух предка или ангел-хранитель.

Силу и уверенность шаману дает кристаллическая структура света, которую он получает при посвящении и в процессе своей практической деятельности усиливает своим упорством и работой.

В практике бурятских шаманов любое целительство начинается с призывания духов предков и обряда подношения им. В этом случае духи предков выступают с функциями духов-помощников шамана.

Дух предка вселяется в тело шамана в виде тумана (энергии) (онго орохо), посредством него и производится целительский процесс. Через физическое проявление духа в виде тумана можно пройти в некий Центр и оттуда — в духовный канал. Качество целительской энергии шаман чувствует как созидающее, азартное, захватывающее всю его сущность, в таком состоянии сознание шамана изменяется полностью а тело пациента поддается процессу лечения, все остальное отходит на второй план, на периферию его сознания.

Сосредотачиваясь на отдельных физических, психологических и духовных искажениях, происшедших у пациента, невозможно исцелять. Воздействие на больного идет на всех уровнях и часто пациент чувствует дискомфорт, чувство неприятия. Внутреннее, вольное или невольное, сопротивление пациента, попытка отказаться от целительства после вхождения духа предка в тело шамана, очень отрицательно влияет на целителя, вокруг его тела как бы навешиваются темные пятна, которые затрудняют прохождению лечебной энергии. Шаман может произносить вслух мысли пациента, раскрывать все его грязные замыслы и действия, что не всем нравится. Шаману-целителю требуется мужество и большая сила духа, чтобы сдвинуть сознание человека на позитивный план. Если внешним приемам целительства можно научиться, то истинным целителем может стать не каждый, для этого нужно уметь устанавливать связь с миром духов предков, что и отличает шамана от других людей.

Целью обрядового воздействия на уровне духа больного является открытие-установление его связей в энергетическом пространстве, профилактика заболеваний невротического характера, предупреждение всевозможных патологий в поведении больного, все, что ведет к гармонизации духа человека, а через это к оздоровлению его тела — основного принципа целительской практики в бурятском шаманизме. В процессе исцеления фазы развития сознания пациента поднимаются до осознания психической трансформации, через смерть старого и высвобождение нового элемента. Данный процесс сами пациенты хорошо оценивают в таких словах как «хамаг юумэ ондоогоор харагдана» (все видится по-другому).

В практике, если при обряде лечения присутствуют другие люди, когда-то уже исцелившиеся, то они рассказывают присутствующим о том, как они освободились от болезней или сущностей, таким образом, идет подготовка сознания окружающих к позитивному приему информации во время обрядов. Если сознание человека хоть раз входило в трансовое состояние, то при соответствующем окружении, под воздействием, звуков бубна, пения и благовоний люди легко входят в измененное состояние сознания и в этот момент шаманом в сознание людей вкладывается информация о разрешении их проблем. При таком воздействии информация попадает сразу в подсознание.

Изменяя состояние сознания пациента путем мощных энергетических импульсных вливаний, шаман создает накопление энергии достаточного для качественного изменения системы организма пациента на физическом уровне.

В литературе существует множество описаний её. Она протекает в форме сильного нервного расстройства: человек в течение определённого промежутка времени страдает от прихода к нему духов шаманов прошлого, которые требуют от посвящаемого согласиться на эту нелёгкую участь.

По мифологическим представлениям, мир людей не единственный, помимо него существуют и другие. Все они тесно взаимосвязаны и влияют друг на друга. Шаман связывает эти миры, урегулирует отношения между ними, защищает интересы рода. На этом поприще шаман избирается духами и проходит обучение. В частности, он учится важнейшему навыку шамана — так называемому «шаманскому путешествию», в процессе которого его душа совершает перемещение в миры духов и может общаться с ними.

Шаманская наследственность передавалась из поколения в поколение. Наибольшим авторитетом пользовались шаманы, предки которых были шаманами в девятом поколении. Умирая, шаман говорил: «Во веки веков не оставлю свой род». Поэтому шаманы после смерти как будто бы «ищут свою кровь», родичей из поколения в поколение. Если потомок шамана, которого якобы посещает дух предка, склоняет его к принятию шаманского дара, отказывался продолжать шаманскую линию, считалось, что он непременно заболеет, потому что его «беспокоят онгоны».

Шамана издревле считали мучеником, хотя с другой стороны, он был избранником. При этом эта печать была на нем с ранних лет. Он с малых лет мало походил на обычных детей. Он любил уединяться, видел вещие сны, его посещали видения, которых не видели остальные. Считали, что у такого ребенка не было души: она в это время проходит обучение шаманскому искусству у тэнгриев на небесах. Если до прохождения учения души кандидат в шаманы был обладателем только шаманской наследственности, то после обучения у него якобы поклялась способность «принимать в себя духов» (онгод уруулха). «Будущий шаман, обладатель обученной души, падает в обморок, в состояние полного оцепенения, так как в него входит один из духов шаманов-предков; он начинает выкрикивать бессвязные фразы... не успел еще шаман выпустить первого духа... как в него входит второй дух, и снова шаман грохается об пол».

После этого кандидат в шаманы считается уже «избранным духами» и называется «хуурай бѳѳ», т.е. «сухой», видимо, в смысле «не прошедший обряда посвящения, омовения». В это время общество устраивает для него обряд «манжилай». После его совершения новоявленный шаман уходит в лес и подолгу уединяется там. Кроме того, уже обладая способностью «принимать духов», он усовершенствует свое искусство, посещая в разных улусах камлания и обряд посвящения.

Становление настоящего шамана - процесс длительный, необходимо получить ряд посвящений. Истинным, большим шаманом считался прошедший все девять посвящений, его называли «бүхэли бѳѳ» – «целый, полный», настоящий шаман или «шанартай бѳѳ» – «качественный», шаман, «прошедший все ступени посвящения».

Обряд посвящения могли устраивать как в улусе около дома будущего шамана, так и в лесу на месте шаманского погребения. Так, баргузинские шаманы получали посвящение у шаманской рощи Зармад. Иногда, чтобы получить посвящение, ходили к местам моления предкам. Некоторые закаменские шаманы получали посвящение у пещеры Дата Дэрхи, куда приходили для этого и многие шаманы Xубсугульского аймака Монголии. Священной горой монгольских шаманов была знаменитая Бурхан Халдун.

Обряд посвящения в шаманы у забайкальских бурят называется «шанар» (шанар – «врожденное свойство, природа, сущность; предопределение, назначение Неба»). При проведении этого обряда большое значение придавалось сооружению аллей из 27 берез (три ряда по девять), но более всего – установлению двух больших берез – «дерево-матери» и «дерево-отца». На вершине «дерева-матери» прикрепляли птичье гнездо из шелковых лоскутов. В гнездо клали девять «яиц» (из овечьей шерсти), рядом с гнездом – изображение луны из белой парчи. Изображение солнца из красной парчи укрепляли на вершине «дерева-отец». Сооружение из деревьев, установленных в определенном порядке, носило также название «шанар». Кроме шанар делали еще два помоста, один из которых – помост для омовения и освящения «амитай», второй – для омовения и очищения шаманов. «Амитай» (имеющий дыхание, одушевленный) называлось шаманское одеяние, атрибуты и доспехи: майхабши – головной убор, далабши – наплечники или «крылья», элигэбши – нагрудник, хэбэнэг – верхнее одеяние из дубленой шкуры косули. Элигэбши окрашивалось в красный цвет, а подол его разрезался, образуя бахрому. Амитай имело своего духа-хозяина (амитайн эзэн), под которым подразумевали, видимо, духа шаманского предка. Шаман, обращаясь к амитай, говорил: «Ты становишься дохой, когда я замерзаю, становишься панцирем, когда меня охватывает страх, для оголенного служишь покрывалом, для слабеющего – подмогой».

Для совершения обряда посвящения старый шаман прибывал со всеми своими атрибутами, в полной форме. Посвящение начиналось с камлания-призывания духов предков (уг гарбалын тэнгри) с наступлением сумерек. Затем проводилось омовение и «освящение» шаманских атрибутов старого и посвящаемого щамана. Ритуал посвящения длился несколько дней (полагалось девять дней). Новоявленному щаману вешали на шею толи, вручали ему трости, плетку, все, кроме бубна; и посвящаемый приступал к демонстрации своего искусства. Он обегал вокруг берез, забирался на них, перепрыгивал с одной на другую, подобно белке, сползал вниз. Түрүүшин шанар, т. е. первое посвящение завершалось пиром на средства посвящаемого шамана. Остальные посвящения проводились аналогичным образом. Последнее, девятое посвящение называлось «нойтон шанар», что значит «мокрое», а шаман после этого назывался нойтонhон» – «мокрый, увлажненный», т.е. совершивший омовение. Возможно, название последнего посвящения и название самого шамана после окончания цикла посвящений – нойтон, нойтонhон – указывает на процесс рождения и символически означало «рождение» шамана – человека иной организации, иной сущности.

Уровень воды в самом глубоком озере планеты в 2014 году достиг критической отметки, ситуация остается острой. Из-за обмеления озера страдают расположенные рядом города. Шаманы считают причиной обмеления гнев духов воды и пытаются задобрить их с помощью обрядов.

Гнев духов

В 2014 году уровень воды в Байкале снизился на 40 сантиметров и достиг критической отметки – 456 метров. В результате этого достаточного редкого явления, а за последние 60 лет оно наблюдается впервые, страдают населенные пункты в Бурятии и Иркутской области: высыхают колодцы, горят торфяники, возникает угроза для тепло- и водоснабжения городов на берегах Ангары. Ситуация с обмелением озера и сегодня остается острой. Вслед за Байкалом мелеют водохранилища, созданные на Ангаре во время строительства каскада ГЭС – Иркутской, Братской, Усть-Илимской и Богучанской.

Состояние Братского водохранилища вызывает тревогу не только по причине снижения уровня воды, но и из-за ее плохого качества. Масштабное затопление таежных территорий в период строительства гидроэлектростанций привело к серьезным экологическим проблемам. На дне водоема осталось до 25 миллионов кубических метров леса. Гниющая древесина вызывает фенольное загрязнение и провоцирует интенсивное размножение фитопланктона.

Ученые связывают проблемы обмеления водоемов и обострение экологических проблем с масштабными природными пожарами, вредными промышленными выбросами, варварской вырубкой лесов, перегруженностью рек гидроэлектростанциями, а также климатическими изменениями – среднегодовая температура в Сибири из года в год повышается.

Бурятские шаманы видят проблему в другом – по их мнению, вода уходит из-за гнева духов. Чтобы духи стали более благосклонными, шаманы задабривают их с помощью обрядов.

Лошади на берегу Братского водохранилища

Хранители родовой традиции

В переводе с бурятского название райцентра Оса означает "вода". Испокон веков местные жители относились к воде с почтением и весной, когда на реках вскрывался лед, просили духов дать вдоволь дождей, но не допустить наводнений. В этом году шаманы религиозного объединения "Бургэд" Осинского района решили обратиться к духам-покровителям воды не только весной, но осенью "перед закрытием небесных врат", когда уличные обряды еще допустимы. Зимой шаманам разрешается камлать - задабривать духов - только в домах.

Как объяснили сами шаманы, инициировавшие обряд – Олег Шобокшонов , Илья Амаханов и Мария Бадагуева - люди загрязняют берега, вырубают лес, сбрасывают в воду отходы, поэтому духи отворачиваются от них. "Поэтому мы, собравшись вместе перед наступлением холодов, решили еще раз попросить наших богов не гневаться, стать добрее", - говорит шаманка Мария Бадагуева.

Буряты верят, что миром управляют природные явления и духи предков, а шаман – это посредник между миром божеств и людей. Вся жизнь человека, поклоняющегося духам, связана с проведением обрядов, которые сопровождают его от рождения до смерти.

Развитие научных технологий никак не влияет на многовековой опыт жизни бурятской общины. Здесь, как и сотни лет назад, главенствует принцип выживания рода. Заболевший человек призывает к себе не только врача, но и шамана, который нередко сам выступает в качестве лекаря. К примеру, Мария Бадагуева – целительница. Она говорит, что лечит испуг, снимает порчу и может вернуть человеку душу.

"Были такие случаи, что ребята возвращались с армейской службы, из "горячих точек", а душа оставалась в тех местах, где они воевали. Они болели, страдали, искали помощи, и я возвращала им душу с помощью специального обряда", - рассказывает Мария.

Ее предки были шаманами в 18 поколениях. "Бабушка была шаманка и целительница. Я росла с ней, видела, как она проводит обряды, как помогает людям. Потом бабушки не стало, а я начала болеть. Помню, молоденькая еще была, приду с учебы, лягу на кровать, а сил встать нет. У тетки тогда жила в Иркутске. Она и навела меня на мысль, что надо продолжать дело предков", - объясняет целительница.

Крестились за рубашку

В Осинском районе – одном из шести муниципалитетов Усть-Ордынского Бурятского округа, шаманизм – главенствующее религиозное верование. Здесь есть немало православных, мусульман и буддистов, но и среди них немало приверженцев шаманизма. Например, директор бильчирского психоневрологического интерната Наталья Петрова считает себя православной, отмечает христианские праздники, ходит в церковь, однако ее муж является шаманом, и шаманские обряды в доме – не редкость.

"Муж у меня – шаман. У него предки в роду до девятого колена были шаманами. Он к своему призванию не сразу пришел, болел долго. Мы обязательно проводим дома все положенные по бурятским обычаям обряды. И здесь многие семьи так живут", - рассказывает Наталья.

Стать шаманом не возбраняется никому. Даже мэр Осинского района Виктор Мантыков , по его собственному признанию, проводит обряды для своих домочадцев. Рассказывая об особенностях местного менталитета, мэр отметил, что осинских бурят раньше агитировали быть и православными, и ламаистами. "Тем, кто крестился, рубашку давали. Многие из-за этого крестились по два, по три раза, но все равно оставались верными своей традиции", - объяснил глава района.

Говорят, что человек, которому судьбой предначертано общаться с духами, перед тем как стать шаманом обычно долго болеет, а врачи в таких случаях помочь ничем не могут, как ни стараются.

Черные и белые

По словам Марии Бадагуевой, шаманы у бурят делятся на черных и белых. Белые совершают обряды только на прибывающей фазе Луны, а черным разрешено общаться с духами независимо от фазы. Мария – белая шаманка. На груди у нее оберег из серебра, такой носят все белые шаманы. Еще "от негативной энергии" белым шаманам разрешено носить оберег из нефрита, а черные могут использовать также металлы темного цвета. При этом шаманы не носят золото, считая, что оно притягивает зло.

"Всем шаманам, и черным, и белым, нельзя творить зло, нельзя совершать обряды, которые могут кому-то навредить. За это разгневанные духи могут покарать весь род", - объясняет Мария.

Важно, чтобы шаман был признан своим родом, поскольку его дар востребован прежде всего многочисленными родственниками, а его главное призвание - оберегать род и заботиться о его процветании.

Настоящие шаманы денег за свою работу не берут. Но каждый, кто призывает шамана, что-то оставляет ему в знак благодарности. По признанию местных жителей, один обряд обходится им в 3 тысячи рублей. Встречается и немало мошенников.

Чтобы сохранить чистоту своих рядов в Осинском районе шаманы объединились и создали религиозную организацию "Бургэд", что в переводе с бурятского означает "орел". Здесь организуют встречи с туристами, среди которых немало иностранцев, проводят обряды посвящения, круглые столы на религиозную тематику, передают традиции молодежи.

Шаман Илья Амаханов на берегу Братского водохранилища рядом с поселоком Бильчир. 29 октября 2017

Поклонение воде

Практически все бурятские обряды сопровождаются разжиганием огня, даже когда речь идет о поклонении воде. Через огонь духам предлагается привычная для бурят пища – молоко, саламат, лепешки. Нередко в ход идут водка и сигареты. Все это под монотонное чтение молитв кладется в огонь. Пищу духам предлагают все шаманы по очереди. Считается, что чем больше шаманов участвуют в поклонении, тем сильнее эффект.

Олег Шобокшонов и Илья Амаханов не так давно получили посвящение. Но более опытная и признанная шаманка Мария Бадагуева предлагает духам пищу последней. По традиции у бурятских шаманов первыми всегда совершают обряд мужчины. Есть даже праздники жертвоприношения – тайлаганы, куда женщин не пускают вовсе.

После подношения духам пищи и чтения молитв все отправляются к воде и, стоя у ее кромки, бросают в водохранилище монетки серебристого цвета или камушки. Мимо по берегу пробегают лошади, над водой пролетают чайки, а из-за далеких туч пробиваются лучи солнца. Мария отмечает, что это хорошие знаки. Любые изменения в окружающей природе, происходящие во время обряда, что-то символизируют. Шаманы читают их как книгу. Особым знаком благосклонности духов считается появление в небе орла. Эта птица и места ее обитания у бурят священны.

Наконец все возвращаются обратно к догорающему огню. Каждый участник обряда съедает кусок лепешки, остатки пищи отдаются костру.

Завершив обряд, Олег Шобокшонов отмечает, что в Осинском районе живут люди самых разных национальностей. "У нас разная вера, но в конечном итоге все мы мечтаем о мире, где можно дышать чистым воздухом, пить воду из ручья, наслаждаться красотой родной земли. Для этого человеку надо соблюдать обычаи предков и не нарушать установленного в природе порядка", - считает он.

Шаманы Олег Шобокшонов и Илья Амаханов на берегу Братского водохранилища рядом с поселоком Бильчир. 29 октября 2017

Шаманизм - (от эвенкийского - шаман, саман - возбужденный, исступленный человек) - ранняя, языческая форма религии. Она вобрала в себя религиозно-философские представления людей каменного века, среди которых главным является обоготворение сил природы и умерших предков (преимущественно шаманов). Бурятский шаманизм (политеизм) генетически связан с центрально-азиатским шаманизмом, он продукт сложного исторического процесса, в котором приняли участие различные тюркские, монголо-ойратские, тунгусские и другие этнические элементы. В шаманизме бурят и тюркских народов Сибири есть сходство не только в основных элементах, но и в деталях. Присоединение Бурятии к России в середине 17 века - поворотный момент в истории бурятского шаманизма. В этот период шаманизм в Бурятии как бы "отпочковывается" от центрально-азиатского шаманизма и развивается в соответствие с новыми историческими судьбами бурятских племен, приобретает свою особую форму и содержание.

Бурятский шаманизм выработал целую систему эмоционально насыщенных обрядов и ритуальных действий, способных оказывать огромное влияние на психику верующего. Шаманы умело использовали силу эстетического и словесного воздействия - красоту природы, изображения богов и духов, обращения к ним, темноту или полусвет, благовония, молитвы, пение, поэзию, музыку, шаманскую атрибутику и другое. Наиболее ярко и эффектно это сочеталось в своеобразном драматическом представлении - камлании.

shamanka.jpgТолько у бурят на моления собиралось по несколько тысяч (или десятков тысяч) человек, где под руководством одного или нескольких шаманов приносились коллективные жертвы родо-племенным или общенародным духам-божествам (эжинам). Такого явления не наблюдалось ни у одного народа Сибири, поэтому традиционный шаманизм бурят является уникальным явлением духовной культуры. Поскольку бурятский народ сформировался возле озера Байкал, то местные географические объекты сыграли основную роль в его становлении. Действия героев мифов и преданий, божеств шаманского пантеона, представления о мироздании связываются с озером Байкал, реками Селенга, Ангара, Иркут, хребтами Восточных Саян и Хамар-Дабана, Баргузинской и Тункинской долинами, островом Ольхон и другими местами.

Шаманисты, в отличии от христиан, буддистов или мусульман, не имели специально построенных зданий для отправления служб. Общественные и коллективные молебствия проводились на открытом воздухе, на вершине или у подножия гор, на берегу реки или озера, у родника, необыкновенной скалы или дерева, на месте захоронения шамана. В шаманизме была разработана сложная система обрядности, каждый обряд имел свое особое предназначение, и проводился в определенном для этого месте. Места жертвоприношений были постоянными и, будучи почитаемыми, относились к святыням улуса, рода, ведомства, целого племени и народа. На территории, подвластной улусно-родовой общине, ведомству, имелся свой список культовых мест (от двух-трех до полутора десятков), каждое из них имело своего эжина хозяина. Некоторые культовые места пользовались широкой известностью и служили центрами своеобразного паломничества для особо важных присяг. К числу таких мест относились скала у истока Ангары, вершина горы Байтаг, скала Буханойон в Тункинской долине, Шишкинские скалы на Лене, гора Барагхан в Баргузинской долине, гора Бурин-Хан в Джиде, шаманская роща возле улуса Тараса в Идинском ведомстве и огромное множество других мест.

Пантеон шаманских божеств построен в иерархическом порядке во главе с верховным божеством Хухэ Мунхэ Тэнгри (Вечное Синее Небо). Сформировавшиеся шаманистические воззрения и обряды не вытеснили более ранний пласт верований (охотничья магия, культ плодородия, культ огня, культы солнца и луны, тотемизм, учение о пяти стихиях). Особое место в системе культа занимали кузнецы. Как и в других языческих религиях, в шаманизме сложились свои представления о загробной жизни, которая считается продолжением земной жизни в потустороннем мире. С этими представлениями тесно связаны представления о душе и жизненной силе (хулдэ). В практике шаманизма возник ряд специфический понятий, которые составляют его словарь.

Шаманизм играл огромную роль в жизни бурятских племен до прихода буддизма и христианства. С их приходом он был почти вытеснен из общественной жизни Предбайкалья и Забайкалья, чему содействовала светская власть. Вместе с тем, многие элементы шаманизма ассимилировались в буддизм, кроме того, возникло явления двоебожия и троебожия, которое сохранялось вплоть до второй половины 80-х годов, когда бурятский шаманизм начал вновь возрождаться. В настоящее время есть проявление как "чистого" шаманизма (в Тунке, Байкал-Кударе, Баргузине), так и смешанного с буддизмом (во всех других районах). Верующие все чаще стали отправлять свои духовные потребности, не только посещая дацаны, либо приглашая домой буддийских лам, но и обращаться к шаманам и гадателям. Восстанавливается практика посвящения в шаманы молодых людей. Различные земляческие группы устраивают свои тайлаганы. Состоялись общебурятские и территориальные родовые тайлаганы на Ольхоне, в Улан-Удэ. В Бурятии создана Всебурятская Ассоциация Шаманов.

Возрождение шаманизма - это с одной стороны возвращение к архаичной религии, с другой стороны - это выражение стремления к обновлению жизни, к творчеству, к свободе, возвращение в лоно природы. Современный шаманизм не связан с прежним мистицизмом и безотчетным страхом. По ряду функциональных свойств, в частности, врачевательным, психоэнергетическим, нравственным он служит положительным фактором для многих людей, его роль в единении определенных групп становится все более значительна.

Бурятский шаманизм, наряду с буддизмом вызывает большой интерес у посетителей республики. Посещение шаманских мест, присутствие на шаманских обрядах включается в туристские программы, и это дает возможность туристам получить более глубокие и полные представления об истории и культуре Бурятии.

Ступени посвящения шаманов

Для того, чтобы сложная система бурятского шаманизма функционировала, необходимы были люди, профессионально занимавшиеся культовой деятельностью. Ими стали шаманы, которые до сих пор удивляют своими экстрасенсорными способностями и прочими "чудесами".

По данным археологии, первые профессиональные шаманы, религиозные представления и обрядность появились в эпоху неолита. Есть и другая точка зрения, что они появились еще раньше, и первыми среди них были женщины-шаманки, обязанные следить за огнем и исполнять "домашние" культы.

Шаманы и шаманки как посредники между верующими, с одной стороны, и сверхъестественными силами - с другой, считались избранниками неба или бога. Первым и непременным условием для того чтобы стать шаманом, было наличие "удха" - шаманского происхождения или корня. Различались несколько видов удха: по отцовской линии, по материнской линии, нэрьеэр удха, дархан (кузнец) удха и т.д.

Самым предпочтительным было происхождение по линии отца, а затем по линии матери. Но стать шаманом по своему желанию невозможно. Духи приходили к избранным сами, не подчиняясь ничьей воле. Подтверждением "избранности" являлся какой-либо отличительный знак на теле - тэнгэрийн тэмдэг (божественная отметина): необычное пятно на коже, раздвоенные пальцы, странности в поведении. Считалось, что истинный шаман должен был иметь лишнюю кость и, что лишь люди, чьи души учились на том свете шаманской грамоте, могут сделаться хорошими шаманами. Шаманские корни делились на "белые" и "черные". Формально считалось, что шаманы "белого" происхождения служат светлым, добрым божествам, шаманы "черного" корня - черным, злым.

Бурятский шаман - один из ярких и универсальных выразителей культуры своего народа. Все те атрибуты, которыми обладали шаманы, являются частью материальной культуры народа, а многие из них имеют прямое отношение к его духовной культуре, искусству. Их функции были многообразными: исполнение обрядов, магия, предсказание судьбы, лечение больных, гадание, поэтическое творчество, исполнение артистических ролей, знание родословной, обрядов и традиций, знание и исполнение произведений устного народного творчества - улигэров, мифов, легенд, преданий, пословиц и поговорок в роли сказителя, рапсода, певца, знание и контроль соблюдения норм обычного права, обучение соплеменников, их наставление, разработка идеологии. Часто шаманы исполняли функции руководства родом или племенем.

Шаманство имеет свою иерархию. По мере развития своего дара, шаман проходит целый ряд степеней профессионального роста, пока не достигнет высшей, девятой степени посвященности, которая называется "заарин". Слово "заарин" означает комплекс понятий, связанных непосредственно с шаманской функцией медиума. Его значение можно растолковать в европейской традиции как "переход от частного к абсолюту", или в философской терминологии - "трансценденция". Один из бурятских шаманов, бывший одновременно настоятелем буддийского дацана сказал, что "заарин" - это "переход сознания" и что пурпурно-лиловый цвет, в который окрашиваются горы сразу после заката, - это цвет "заарин" - цвет "перехода сознания".

Будущий шаман проходил подготовку под руководством старого опытного шамана, овладевал искусством камлания и импровизации, тайной культовой деятельности. Обучение длилось два-три года и более, в зависимости от способностей ученика. Прошедший обряд посвящения получал право заниматься шаманским искусством. Перед эти он давал клятву: "Даю клятву: младенцам быть покровителем и сиротам отцом. От бедных, больных не отходить, вознаграждением не прельщаться, чужеродных не чуждаться, единокровным не угождать… Большому заработку не радоваться, а малому подарку не гневаться. Смертью людей не пугать".

Первая ступень посвящения: Ябаган-боо (начинающий познавать шаманскую науку) Это обычно помощник более известного шамана. Мог только совершать возлияния молоком или чаем простым духам, ублажая их, чтобы они не препятствовали чему-нибудь.

Вторая ступень: Дуhалган-боо (имеющий право обращаться к духам огня, эжинам местности и духам предков). Мог совершать возлияния вдобавок к молоку и чаю, тарасуном и топленым маслом.

Третья ступень: Хаялгын-боо (имеющий право обращаться к более высоким духам - Хаатам и брызгать вверх). Он имел право делать кровавые жертвоприношения белым бараном.

Четвертая ступень: Ёдоотой-боо (законный шаман). Принявший присягу у священного места и имеющий право делать жертвоприношение всем духам, которых знал. Ему разрешалось делать жертвоприношение, как белым, так и черным или любой другой масти бараном.

Пятая ступень: Хусэтэ-боо (получивший бубен и способный уходить в транс). Мог совершать шаманское путешествие для исцеления души больного и делать жертвоприношение бараном или козлом любой масти всем хаатам, заянам и эжинам.

Шестая ступень: Хорьботой-боо (получивший шаманский посох с конскими копытами). Имел право делать жертвоприношение конем, быком. Умел впускать в себя духа без бубна и без призываний, лишь немного сосредоточившись.

Седьмая ступень: (получивший железную корону с оленьими рогами и шаманский плащ с железной накидкой). Имел право делать все необходимые обряды и посвящал в шаманы начинающих. Мог иметь до трех бубнов. Только после седьмого посвящения шаман имел право посвящать в шаманские степени других шаманов.

Восьмая ступень: (имеющий все). Имел всю необходимую шаманскую атрибутику и бубны разных размеров. У выдающихся шаманов было по несколько десятков бубнов. Знал глубоко всю шаманскую науку и имел право проведения сложных шаманских обрядов. Мог вызывать дождь и ветер.

Девятая ступень: (высший сан посвящения "заарин", познавший истину в шаманизме). Мог быть вестником Тэнгэри, способен был проявлять различные чудеса, в т.ч. левитировать, подниматься выше верхушек деревьев, пророчествовать и свободно общаться со всеми духами и путешествовать между всеми мирами. Первые шаманы "заарин", согласно древним преданиям, летали в облаках на своих конях и совершали чудеса. Это звание в 19 веке уже было редкостью. Современные шаманы этими способностями не обладают.

Существовали и шаманы, не прошедшие обряд посвящения. Их было много, в два-три раза больше прошедших посвящение.

Сохранилось поверье, что шаман не может уйти из жизни, не передав кому-либо свое искусство. Хоронили их не так как остальных людей. Шаманов хоронили на деревянных помостах-арангасах и это место объявлялось священным, запретным. Сегодня места шаманских захоронений бурят можно найти не только по географическим названиям ("Шаманская", "Шаманский камень", "Шаманский мыс" и т.д.), но и по хорошо сохранившимся лесным рощам и борам, поскольку людям запрещалось там рубить деревья и даже входить без надобности. В Баргузинской долине шаманские кладбища сосредоточены на Верхних Куйтунах и далее до верховьев реке Баргузин: Бархан-Ундэр, Шэнэгальжин, Барагхан, Гурбан Чисога, Дунда Шисга, Шилмунг, Зармад, Сахули. В Тункинской долине некрополи шаманов расположены в трех районах - Бургэ, Тагархай и Харбяты (в Торской степи), в Тунке и Жемчуге. Вероятно, в силу разной давности культов местных умерших шаманов и их общественной значимости, некрополи стали носить родовой или племенной (общебурятский) характер. Самыми знаменитыми и почитаемыми в Баргузинской долине считаются могилы Дээдэ-баабая, Солбон Хашхи-нойона; в Тункинской - Улан-Моран-нойона, Хатан Шулуун-тээби или нойто-тээби, Хан Шаргай-нойона, Тоорын эжина Хитарай, заарина Мульма-ноёна, Житан-таабай и другие.

Шаманское камлание

c_img1244.jpgШаманское камлание - это целый комплекс театрализованных культовых действий с использованием слова, музыки, пения, изобразительного искусства (онгонов), благовония, алкоголя, света, огня и прочего. Воздействие словом было одним из главных в арсенале средств, используемых шаманами для влияния на верующих. Их пение, чтение молитв, речитатив, игра на хуре, удары в бубен, бренчание десятков железных, костяных и других привесок на костюме и головном уборе, пляска, виртуозное трюкачество, гипнотизирование производили сильное впечатление на массы, возбуждали, воспитывали и развивали в них религиозность.
Существует строгий порядок проведения ритуала. Большое значение в камлании имеет место и расположение шамана и гостей. Шаманы, проводящие ритуал, располагаются лицам на запад - светлую сторону света в бурятской космографии. Восточный берег Байкала имеет особенное значение для шаманских церемоний, так как камлание происходит при непосредственном обращении шамана на запад и, одновременно, в сторону Байкала. По обе стороны от шаманов располагаются гости, образуя открытый на запад коридор. Шаманы не советуют беременным женщинам стоять во время камлания в одном ряду с остальными гостями. Всем гостям не рекомендовалось смотреть во время церемонии на запад и на Байкал, во время хода шамана покидать свои места, категорически запрещалось пересекать пространство перед камлающими шаманами. Эти запреты они объясняют тем, что в ходе камлания шаманом притягивается и создается очень сильная энергия, которая может повредить гостей. Ладони всех гостей должны быть открыты для приема эманации светлых богов, нисходящей с небесных сфер в пространство ритуала энергии.

"Относительно своих обязанностей шаман является жрецом, врачом и волхвом, или гадателем", - свидетельствовал Доржи Банзаров в середине прошлого века и называл случаи, когда вступал в действие шаман. Это начало какого-либо дела, изгнание болезней, падеж скота и набеги волков, возлияние Небу по поводу первого весеннего грома и грозы. Чаще других к помощи шамана прибегали в случае болезни. Вот как это описывал ученый: "Шаман объявлял, какой бог или злой дух виною болезни и чего он требует от человека. Большею частию божество соглашается, вместо души больного, взять какое-нибудь животное известной шерсти. Когда шаману приведут назначенное животное, то он разными обрядами и кривляниями переводит демона из своего тела в животное, а в себя предварительно переселяет духа из больного. ... Удары в бубен учащаются с каждым разом, и шаман более и более одушевляется, лицо его принимает дикое, удивленное выражение, как будто ему является дух. Увеличивающееся исступление увлекает шамана: он встает, оставляет бубен, начинает плясать, прыгать, кружиться, биться, произнося заклинания и испуская ужасные вопли, так, что пена выступает изо рта. Все беснование шамана, по его уверению, происходит от того, что дух из тела больного переходит к шаману и пациент от того выздоравливает".

Жертвоприношения

При жертвоприношениях подносились разнообразные дары: капание или брызгание молока, вина, водки; подношение продуктов животноводства, земледелия, охоты и рыбного промысла; подношение денег, табака; развешивание разноцветных кусочков ткани на предметах ритуала, онгонах, священных местах, у источника; разведение огня; воскурение благовонных растений - можжевельника, богородской травы, пихтовой коры; посвящение живых животных, птиц, рыб; заклание жертвенных животных, выставление зухли. В далеком прошлом в жертву приносили человеческую жизнь.

Жертвоприношения можно разделить на традиционные (постоянные) и случайные (вынужденные).

К первой группе относятся общественные и индивидуальные (семейные) обряды, которые стали традиционными и обязательными в годовом и жизненном периоде человека. К ним относятся жертвоприношения на весенних, летних и осенних тайлаганах. Отдельная личность, семья или группа родственников ежегодно посвящали молебствие своим предкам или территориальным эжинам, покровителям или "буудалам" (спустившимися по воле тэнгэринов с неба камнями). Обряды "кормления" онгонов, которые имелись во множестве, как дома, так и на территории улуса, у священной горы, носили индивидуальный, семейный или улусно-родовой характер и тоже были традиционными.

Вторую группу составляли обряды, устраиваемые по какому-нибудь неожиданному случаю - болезни людей, падеж скота, пожара, удара молнии и другое.

Тайлаган

Слово "тайлаган" (тахил) происходит от древней общемонгольской формы "тахиху", что значит "чествование" богов. Тайлаганы проводились с середины мая до конца осени. Каждый тайлаган посвящался конкретному божеству - эжину. Сроки и цели их проведения определялись циклом сельскохозяйственных работ, временем кочевки. Старейшины рода, улуса решали вопросы сбора денег на покупку коня или баранов для принесения в жертву. Главное их назначение - просьба у богов, эжинов благополучного года, урожая, травостоя, умножения скота, счастья в семьях, избежания бед и несчастий. Тайлаганы могли быть семейными и коллективными молебствиями. Бурятские кузнецы проводили свой особый тайлаган, посвященный кузнечным божествам. Иногда тайлаганы устраивались группой людей, объединенных какой-то общей целью - выездом на охоту, началом строительства объекта общественного значения, поездкой в город для торговли и другое.

Обычно тайлаганы устраивались на вершинах гор, откуда открывается широкий обзор на расположенные у подножия улусы. По поверью дух-хозяин местности обычно живет там, откуда может обозревать свои владения. Иногда они устраивались у подножия горы, на берегу реки или озера, каждый тайлаган имел свое постоянное, живописное место проведения.

Иногда тайлаганы были массовыми мероприятиями. Непосредственное участие в них принимали раньше только мужчины, а также дети обоего пола. Женщины оставались дома, но включались во всеобщее торжество после возвращения мужчин в улус. Число участников зависело от численности населения, поэтому колебалось от нескольких десятков человек до нескольких сотен, а племенных или родовых тайлаганов - до нескольких тысяч человек. Участие в тайлагане семьи и всех домочадцев было обязательным, иметь свою долю жертвенного мяса считалось делом чести и достоинства главы семьи, показателем социального статуса человека. Неучастие в тайлагане считалось нарушением традиций отцов и дедов, оскорблением бога, хозяина. На тайлаган не ходили только самые бедные, которые не могли внести деньги на покупку вина или жертвенных животных, а поэтому не имели права на получение пая, доли. Но никому из мужчин не запрещалось прийти на это торжество, повеселиться, попробовать мясо и вина от чужих даров. У большинства бурят были обязательны 3 тайлагана: весенний, летний, осенний. Самыми многочисленными были тайлаганы на горе Байтог. Самым важным, торжественным, многолюдным считался "Ехэ тайлаган" - "Большое (или Великое), жертвоприношение", проводимое в начале лета.

Существовал определенный порядок проведения всех действий такого тайлагана.

Готовились к нему заранее, каждая семья в зависимости от материального благосостояния заготавливала продукты и вино; ожидая гостей, наводила чистоту и порядок в доме, юрте и хозяйстве. Для отправки на тайлаган готовили тарасун, саламат, белую молочную пищу, нужную посуду. Все приготовленное очищали огнем, окуривали богородской травой. Все участники при выходе из дома тоже очищались. Приехав на место, люди садились семейством или группами у специально заготовленных молодых березок, воткнутых в землю, выделяли для общего принесения в жертву вино и съестное. По заранее распределенным обязанностям разводили костры, приносили дрова и воду, третьи забивали и разделывали жертвенных животных, варили.

Центральными фигурами, на которых лежала главная ответственность за общение с богами, были шаманы. От их искусства зависел урожай, умножение скота, удача в охоте, семейное счастье. Шаманы брызгали молоком, супом, призывая соответствующих богов, и как бы подготовляя их к приему жертв. Этот обряд называется "сасли" - вступление. Сасли заканчивалось обрядом гаданием счастья, благополучия. Вверх и вперед бросали деревянные чашки с возгласом "тоорэк!". Если чашка падала, не опрокинувшись вверх дном, это означало хорошее предзнаменование. Бросивший подходил к своей чашке, становился на одно колено, молился, срывал большой пучок травы с места, куда упала чашка - "хэшэг абаха" - символ богатства, счастья от земли, затыкал за кушак и держал ее дома, повесив высоко в священном углу. Если чашка падала вверх дном - это считалось плохим знаком. Наливали вино или молоко в чашку, брызгали из нее на главный костер и бросали, до тех пор пока чашка не упадет правильно.

Когда мясо было сварено, отбирали его часть для угощения богов, а все остальное делили между всеми участниками, согласно их вкладу. После перерыва начиналась главная часть молебствия. Шаман и его помощники, становясь в один ряд, хором начинали произносить призывания к богам, эжинам, просили принять дары. Время от времени бросали вверх куски мяса, разбрызгивали вино. В призываниях просили ниспослать благополучие, урожай, здоровье, потомство, просили спасти от всяких напастей и бедствий. Кости животных собирали и сжигали на жертвеннике. Во время угощения богов, хозяев каждый получал свою долю, положив в посуду, ждали, чтоб начать обряд "даланга хурылха" - зазывание благодати, счастья. Подбрасывали дрова на жертвенный и в главный костер. Шаман подходил к костру с ведром мяса, остальные следовали за ним и вставали вокруг костра. Звучали шаманские призывания, время от времени говорили "аи хурай". Это мясо называлось "даланга" - таилаганское священное мясо, которое везли домой.

После завершения обряда даллага и сожжения костей убитых животных начиналось пиршество, веселье. Люди пели песни, водили ёхор, играли в разные игры, устраивали состязания, знакомились, налаживали взаимоотношения, что сопровождалось шутками и импровизациями. К вечеру участники тайлагана возвращались домой, привозя мясо, тлеющий уголь от костра тайлагана клали на очаг и разводили огонь. Кусочками мяса угощали хозяина очага, духов предков, онгонов, заянов. После этого угощались члены семьи и гости.

Тайлаганы играли большую роль в жизни бурят. Суровая, довольно однообразная их жизнь, проживание небольшими группами на значительном расстоянии друг от друга, не располагало к частым празднествам, поэтому общие торжества и сборы были довольно редкими. Поэтому те немногие праздники, увеселения, проводимые при обрядах обо и тайлаган, помимо религиозного ритуала, сплачивали членов рода - так как жертвоприношения совершались от имени всех членов рода, и всегда были большими событиями. В этих праздниках отражалось также богатство творческой натуры народа, как в материальном, так и в духовном воплощении.

В настоящее время тайлаганы снова возрождаются бурятскими землячествами и шаманами. Они регулярно проводятся в районах республики, а также в городе Улан-Удэ. Местом проведения тайлаганов в Улан-Удэ часто бывает Этнографический музей культуры и быта народов Забайкалья.