Шамани на Бурятия. Разкази на стар шаман (бурятски традиции) Шамани кои са те от Бурятия

Шаманизмът, като традиционна традиция, възниква в зората на човечеството и постепенно се трансформира и усложнява. Основното нещо в шаманизма е обожествяването на силите на природата и мъртвите предци, вярата в много богове и духове и че с помощта на шаманите човек може по някакъв начин да им повлияе, за да осигури щастие и да предотврати нещастие.

Началото на шаманизма в района на Байкал датира от първобитните времена, когато основните средства за добиване на храна са били ловът, риболовът и събирачеството. Като цяло, в общата картина на шаманизма в Централна Азия, бурятският шаманизъм се откроява със своя силно развит политеизъм и сложност на ритуалите

БУРЯТСКИ ШАМАНИ

Да стана шаман, вероятно човек трябва дабеше, на първо място, да има наследственост - ута (шамански корен), т.е. имат прародител шаман. Потвърждение за неговата „избраност“ беше някакъв отличителен знак върху тялото - tengariin temdeg (божествен знак): необичайно петно ​​върху кожата, раздвоени пръсти, странности в поведението. Смятало се, че истинският шаман трябва да има допълнителна кост и че само хора, чиито души са се научили на шаманска грамотност в следващия свят, могат да станат добри шамани. Беше невъзможно да станеш шаман по желание. Духовете сами идваха при избраните, без да се подчиняват на ничия воля. През живота си шаманите са получавали посвещения в зависимост от способностите си. Сред сибирските шамани имаше девет степени на посвещение. В зависимост от ранга си шаманът можел да има собствено дайре, желязна корона, бойно наметало и да изпълнява все по-сложни ритуали. Най-високият ранг - заарин (9-то посвещение) е рядък още през 19 век. За да убеди зрителите в своите духовни сили, шаманът от деветото посвещение можел да се издигне във въздуха и да се рее над върховете на дърветата. Първите шамани, точно според древенСпоред легендите те наистина летели в облаците на конете си и извършвали чудеса, които съвременните им потомци не могат да повторят.

Първи етап: Yabagan-boo (започва да изучава шаманската наука), обикновено помощник на по-известен шаман. Той можеше да прави само възлияния с мляко или чай на обикновени спиртни напитки, като им угаждаше, така че да не пречат на нищо.

Втори етап: Духалган-бу (който има право да контактува с духовете на огъня, ежините на района и духовете на предците). Той можеше да прави възлияния в допълнение към мляко и чай, тарасун и гхи.

Трети етап: Khayalgyn-boo (имат право да се обърнат към по-висши духове - Khaats и пръски нагоре). Той имаше право да прави кръвни жертви с бял овен.

Четвърти етап: Yodootoi-boo (законен шаман). Като е положил клетва на свещено място и има право да прави жертви на всички духове, които познава. Беше му позволено да направи жертвоприношение с овен, бял или черен или друг цвят.

Пети етап: Husete-boo (който получи тамбурина и може да изпадне в транс). Той можеше да извърши шаманско пътешествие, за да излекува душата на пациент и да принесе в жертва овен или коза от всякакъв цвят на всички хаати, заяни и ежини.

Шести етап: Хорботой-бу (който получи шаманска тояга с конски копита). Той имаше право да направи жертвоприношение с кон или бик. Той знаеше как да пусне духа на Лонго в себе си без дайре и без призиви, само като се съсредоточи малко.

Седми етап: (получава желязна корона с еленски рога и шаманско наметало с желязна пелерина). Той имаше право да извършва всички необходими ритуали и посвети начинаещи в шамани. Може да има до три диаманта. Едва след седмото посвещение шаманът имал право да посвещава други шамани в шамански степени.

Осми етап: (да имаш всичко). Той имаше всички необходими шамански принадлежности и тамбури с различни размери. Видните шамани вероятно са имали няколко десетки(точно това се случи!) Тамбури. Той познаваше дълбоко цялата шаманска наука и имаше право да провежда сложни шамански ритуали. Може да причини дъжд и вятър.

Девети етап: (най-високият ранг на посвещение, след като сте научили истината в шаманизма). Може да е бил пратеник на Тенгери, способен е да извършва различни чудеса, вкл. левитирайте, издигайте се в състояние Лонго - над върховете на дърветата, пророкувайте и свободно общувайте с всички духове и пътувайте между всички светове.

КУЛТОВА СИСТЕМА

Ритуалите, молитвите и другите магически действия в бурятския шаманизъм бяха много разнообразни и имаха определен ред. Имаше колективни, индивидуални молитви и ритуали на жертвоприношения, които бяха задължителни и незадължителни, редовни и нередовни.

Пси магия. Алберт Велики Алберт Велики е роден през 1206 г. и умира през 1280 г. Той беше един от най-загадъчните хора...

Основното нещо в лечителската практика на бурятските шамани е да се намери първопричината - коренът на болестта. Шаман в състояние на транс, въздействайки му със своята енергия, осъществява лечебния процес. Бурятските шамани смятат, че коренът на всички човешки болести е нарушение на хармонията между човек и околния свят, което води до нахлуване в човешкото тяло от враждебни духове или пълна загуба на душата в резултат на физическа или психическа травма .

Нашествието на духовете и загубата на душа потискат естествените лечебни способности на тялото и ако духовният баланс на човек не бъде възстановен, тогава физическите симптоми на болестта никога няма да бъдат премахнати и следователно лечението ще бъде неефективно.

В търсене на причината за заболяването шаманите използват специални диагностични методи. Те вярват, че всяка болест има свой мирис, образ, звуков фон, различна интензивност на излъчване на „неприятна” енергия, предизвикваща субективни усещания у лечителя.

Така болестта „разказва” на лечителя за причините, които са я причинили в човешкото тяло. Това са нарушения на приетите в обществото морални и етични норми, като алчност, мързел, агресивност, волни или неволни обиди спрямо духовните собственици на почитаните места и др. Тези нарушения се обединяват в понятието „грях“ (nugel) и хората, които ги извършват, стават слаби, губят жизненост (giadal ugy). С лъжа - човек дава жизнената си сила на света на нисшите духове и става слаб, привличайки към себе си негативна "мръсна" енергия, този, който се тревожи напразно, изпитва усещането за, казано, "черно налягане" (хара дарана), а тялото на човек, отслабено на енергийно ниво, лесно се нахлува от всякакви същества, които причиняват различни видове физически разстройства. Лечителят шаман създава изображения на болестта под формата на същества като червеи, жаби, същества под формата на петно ​​с лапи, змия, черна кръв и др. Бурятите ги наричат ​​с една дума "бузар", което в превод може да се обясни като "оскверняване" на енергийно ниво. Причините за бузар са контактите с негативната енергия на неблагоприятни места, присъстващи в гробищата, всяко място с лоша енергия.

Лечението на пациента се извършва чрез отстраняване (изгонване) на тези негативни енергии или същности от човешкото тяло, чрез откъсване и изпращане на патогенния дух от тялото на пациента в долния свят чрез извършване на необходимите ритуали. Изборът на техника за отстраняване на източника на болестта от тялото на пациента е индивидуален за всеки случай, в зависимост от това какъв негативен дух е проникнал в тялото на пациента. Когато болестотворен дух е принуден да напусне тялото на пациента, той може да се опита да влезе в друг човек. За да предотврати това, шаманът го изважда от тялото с помощта на специални предмети с помощта на „онгон“. Терминът "онгон" има няколко значения - божествен дух на предшественик или ангел-пазител.

Силата и увереността на шамана се дава от кристалната структура на светлината, която той получава по време на инициацията и в процеса на практическата си дейност укрепва с постоянството и работата си.

В практиката на бурятските шамани всяко лечение започва с призоваване на духовете на предците и ритуала на принасяне на жертви към тях. В този случай духовете на предците действат като духовни помощници на шамана.

Духът на предшественика влиза в тялото на шамана под формата на мъгла (енергия) (онго орохо), чрез която се извършва лечебният процес. Чрез физическото проявление на духа под формата на мъгла човек може да отиде в определен център и оттам в духовен канал. Шаманът усеща качеството на лечебната енергия като творческа, вълнуваща, улавяща цялата му същност, в това състояние съзнанието на шамана се променя напълно и тялото на пациента се поддава на лечебния процес, всичко останало избледнява на заден план, в периферията му; съзнание.

Невъзможно е да се излекува чрез фокусиране върху индивидуалните физически, психологически и духовни изкривявания, които са настъпили в пациента. Въздействието върху пациента се осъществява на всички нива и често пациентът изпитва дискомфорт и чувство на отхвърляне. Вътрешна, доброволна или неволна съпротива на пациента, опит за отказ от изцеление след влизането на духа на предшественика в тялото на шамана, има много негативен ефект върху лечителя, като че ли около тялото му висят тъмни петна, които възпрепятстват преминаването на лечебната енергия. Шаманът може да говори на глас мислите на пациента, да разкрива всичките му мръсни планове и действия, което не всеки харесва. Лечителят шаман изисква смелост и голяма сила на духа, за да премести съзнанието на човек в положителна равнина. Ако външните лечебни техники могат да се научат, тогава не всеки може да стане истински лечител; за това трябва да можете да установите връзка със света на духовете на предците, което отличава шамана от другите хора.

Целта на ритуалното въздействие на нивото на духа на пациента е откриването и установяването на неговите връзки в енергийното пространство, предотвратяването на заболявания от невротичен характер, предотвратяването на всички видове патологии в поведението на пациента, всичко, което води до хармонизирането на човешкия дух, а чрез това и подобряването на тялото му - основният принцип на лечебната практика в бурятския шаманизъм. В процеса на изцеление, фазите на развитие на съзнанието на пациента се издигат до осъзнаването на психическата трансформация, чрез смъртта на стария и освобождаването на новия елемент. Този процес се оценява добре от самите пациенти с думи като „khamag yuume ondoogor kharagdana” (всичко се вижда по различен начин).

На практика, ако други хора, които вече са били излекувани, присъстват по време на лечебен ритуал, те разказват на присъстващите за това как са се освободили от болести или същества, като по този начин подготвят съзнанието на хората около тях за положително приемане на информация по време на ритуалите. Ако съзнанието на човек поне веднъж е изпадало в състояние на транс, тогава при подходяща среда, под въздействието на звуците на тамбура, пеене и тамян, хората лесно влизат в променено състояние на съзнанието и в този момент шаманът влага информация в съзнанието на хората за решаване на техните проблеми. С този ефект информацията веднага навлиза в подсъзнанието.

Променяйки състоянието на съзнанието на пациента чрез мощни енергийни импулсни вливания, шаманът създава натрупване на енергия, достатъчна за качествена промяна на телесната система на пациента на физическо ниво.

В литературата има много описания за него. Проявява се под формата на тежко нервно разстройство: човек страда известно време от идването при него на духовете на шаманите от миналото, които изискват от посветения да се съгласи с тази тежка съдба.

Според митологичните представи човешкият свят не е единственият, има и други. Всички те са тясно свързани помежду си и взаимно си влияят. Шаманът свързва тези светове, регулира отношенията между тях и защитава интересите на клана. В тази област шаманът е избран от духовете и преминава обучение. По-специално, той научава най-важното умение на шамана - така нареченото „шаманско пътуване“, по време на което душата му пътува до световете на духовете и може да общува с тях.

Шаманската наследственост се е предавала от поколение на поколение. С най-голям авторитет са се ползвали шаманите, чиито предци са били шамани в девето поколение. Умирайки, шаманът каза: „Завинаги няма да напусна семейството си.“ Следователно след смъртта шаманите изглежда „търсят кръвта си“, роднини от поколение на поколение. Ако потомък на шаман, за когото се твърди, че е бил посетен от духа на предшественик и го е убедил да приеме шаманския дар, откаже да продължи шаманската линия, се смяташе, че той със сигурност ще се разболее, защото е „обезпокоен от продължаващите .”

От древни времена шаманът е смятан за мъченик, но от друга страна той е избраният. Освен това този печат беше върху него от ранна възраст. От ранна възраст той беше малък като обикновените деца. Той обичаше да бъде сам, имаше пророчески сънища и го посещаваха видения, които другите не виждаха. Смятало се, че такова дете няма душа: по това време тя е била обучавана в шаманско изкуство от Тенгрис на небето. Ако преди да се подложи на обучение на душата, кандидатът за шаман е имал само шаманска наследственост, тогава след обучението той се е заклел в способността да „получава духове“ (ongod uruulha). „Бъдещият шаман, собственик на обучена душа, припада в състояние на пълен ступор, когато един от духовете на шаманите на предците влиза в него; той започва да крещи несвързани фрази... преди шаманът да успее да освободи първия дух... вторият дух влиза в него и отново шаманът се строполява на пода.

След това кандидатът за шаман се счита за вече „избран от духовете” и се нарича „кхуурай бофо”, т.е. „сух“, очевидно в смисъла на „неподложен на обреда на преминаване или измиване“. По това време обществото организира ритуал „манжилай“ за него. След като го завърши, новоизпеченият шаман отива в гората и се оттегля там за дълго време. Освен това, вече притежаващ способността да „приема духове“, той ще усъвършенства изкуството си, като посещава ритуали и обреди за посвещение в различни улуси.

Да станеш истински шаман е дълъг процес, трябва да получиш редица посвещения. За истински велик шаман се смяташе, че е преминал всичките девет посвещения; той се наричаше „бухели бофо” - „цял, завършен”, истински шаман или „шанартай бофо” - „висококачествен”, шаман, който „е преминал всички етапите на посвещението.”

Церемонията по посвещение може да се проведе както в улуса близо до къщата на бъдещия шаман, така и в гората на мястото на погребението на шамана. Така баргузинските шамани получиха посвещение от шаманската горичка Зармад. Понякога, за да получат посвещение, те отивали на места за молитва на своите предци. Някои шамани от Закаменск получиха посвещение в пещерата Data Derkhi, където много шамани от аймака Хувсгул на Монголия също дойдоха за това. Свещената планина на монголските шамани беше известният Бурхан Халдун.

Обредът на посвещаване в шамани сред забайкалските буряти се нарича „шанар“ (шанар - „вродено свойство, природа, същност; предопределение, цел на Небето“). При извършването на този ритуал голямо значение се отдаваше на изграждането на алеи от 27 брези (три реда по девет), но най-вече на поставянето на две големи брези - „майчиното дърво” и „бащиното дърво”. На върха на „дървото-майка“ било прикрепено птиче гнездо от копринени парцали. В гнездото са поставени 9 „яйца” (от овча вълна), а до гнездото е поставено изображение на луната от бял брокат. На върха на „бащиното дърво“ е закрепено изображение на слънце от червен брокат. Конструкция, направена от дървета, монтирани в определен ред, също се нарича „шанар“. В допълнение към шанарите те направиха още две платформи, едната от които беше платформа за измиване и освещаване на „амитай“, втората беше за измиване и почистване на шамани. „Амитай“ (имащ дъх, одушевен) е името на облеклото, атрибутите и бронята на шамана: майхабши - шапка, далабши - нараменници или „крила“, елигебши - нагръдник, хебенег - горна дреха от дъбена кожа на сърна. Елигебши беше боядисан в червено, а подгъвът му беше изрязан, за да образува ресни. Амитай имаше свой собствен главен дух (amitain ezen), което очевидно означаваше духа на шамански прародител. Шаманът, обръщайки се към амитаите, казал: „Ти ставаш доха, когато замръзна, ставаш черупка, когато страхът ме завладее, служиш като одеяло за голите и като помощ за слабите.“

За да извърши церемонията по посвещението, старият шаман пристигна с всичките си атрибути, в пълна униформа. Посвещението започна с ритуал за призоваване на духовете на предците (ug garbalyn tengri) привечер. След това се извърши измиването и „освещаването” на шаманските атрибути на стария и посветен шаман. Ритуалът по посвещение продължи няколко дни (трябваше да бъде девет дни). Новоизпеченият шаман беше обесен с плъсти на шията му, даден му бастун, камшик, всичко с изключение на дайре; и посветеният започна да демонстрира своето изкуство. Тичаше около брезите, катереше се по тях, скачаше от една на друга като катерица и се плъзгаше надолу. Турушин шанар, т.е. първото посвещение завършва с пир за сметка на посветения шаман. Останалите инициации бяха извършени по подобен начин. Последното, девето посвещение се нарича „нойтон шанар“, което означава „мокър“, а шаманът след това се нарича нойтонхон“ - „мокър, навлажнен“, т.е. извършен абдест. Може би името на последното посвещение и името на самия шаман след края на цикъла на посвещения - Нойтон, Нойтонхон - показва процеса на раждане и символично означава „раждането“ на шаман - човек от различна организация, различна същност.

Нивото на водата в най-дълбокото езеро на планетата достигна критично ниво през 2014 г. и ситуацията остава остра. Поради плиткото езеро страдат близките градове. Шаманите вярват, че причината за плиткото е гневът на водните духове и се опитват да ги умилостивят с помощта на ритуали.

Гневът на духовете

През 2014 г. нивото на водата в езерото Байкал падна с 40 сантиметра и достигна критичното ниво от 456 метра. В резултат на това доста рядко явление, което се наблюдава за първи път през последните 60 години, страдат населени места в Бурятия и Иркутска област: пресъхват кладенци, горят торфени блата и има заплаха от топлоснабдяването и водоснабдяването на градовете по бреговете на Ангара. Ситуацията с плиткото езеро остава остра и днес. След Байкал, резервоарите, създадени на Ангара при изграждането на каскадата от водноелектрически централи - Иркутск, Братск, Уст-Илимск и Богучанская - са плитки.

Състоянието на Братското язовир е тревожно не само поради спада на водните нива, но и поради лошото им качество. Мащабното наводняване на териториите на тайгата по време на изграждането на водноелектрически централи доведе до сериозни екологични проблеми. На дъното на резервоара са останали до 25 милиона кубически метра гора. Гниещата дървесина причинява фенолно замърсяване и провокира интензивно размножаване на фитопланктона.

Учените свързват проблемите с плитките водни басейни и влошаването на екологичните проблеми с мащабни природни пожари, вредни промишлени емисии, варварско обезлесяване, задръстване на реките с водноелектрически централи, както и изменението на климата - средната годишна температура в Сибир се увеличава от година на година до година.

Бурятските шамани виждат проблема по различен начин - според тях водата напуска поради гнева на духовете. За да направят духовете по-благосклонни, шаманите ги умилостивяват чрез ритуали.

Коне на брега на язовир Братск

Пазители на семейната традиция

В превод от бурятски името на областния център Оса означава „вода“. От незапомнени времена местните жители се отнасяли с уважение към водата и през пролетта, когато ледът се разпаднал на реките, молели духовете да дадат много дъжд, но да не допускат наводнения. Тази година шаманите от религиозната асоциация Burged в района Osinsky решиха да се обърнат към духовете покровители на водата не само през пролетта, но и през есента „преди затварянето на небесните порти“, когато уличните ритуали все още са допустими. През зимата шаманите имат право да извършват ритуали - за умилостивяване на духове - само в домовете си.

Както обясниха самите шамани, инициирали ритуала - Олег Шобокшонов, Иля АмахановИ Мария Бадагуева- хората замърсяват бреговете, изсичат гори, изхвърлят отпадъци във водата, така че духовете се отвръщат от тях. „Ето защо ние, като се събрахме преди настъпването на студеното време, решихме още веднъж да помолим нашите богове да не се ядосват, да станат по-добри“, казва шаманът Мария Бадагуева.

Бурятите вярват, че светът се контролира от природни явления и духовете на предците, а шаманът е посредник между света на божествата и хората. Целият живот на човек, който се покланя на духовете, е свързан с извършването на ритуали, които го придружават от раждането до смъртта.

Развитието на научните технологии по никакъв начин не засяга вековния опит от живота на бурятската общност. Тук, както и преди стотици години, преобладава принципът за оцеляване на расата. Болен човек се обажда не само на лекар, но и на шаман, който често сам действа като лечител. Например Мария Бадагуева е лечителка. Тя казва, че лекува страха, премахва щетите и може да върне душата на човек.

„Имаше случаи, когато момчета се връщаха от военна служба, от „горещи точки“, но душите им оставаха на местата, където се биеха. Те бяха болни, страдаха, търсеха помощ и аз им върнах душите с помощта на а специален ритуал”, казва Мария.

Нейните предци са били шамани в продължение на 18 поколения. „Баба ми беше шаман и лечител. Израснал съм с нея, виждал съм как прави ритуали, как помага на хората. После почина баба ми и започнах да боледувам. Спомням си, когато бях още малък, идвах Прибирам се от училище, лягам на леглото и нямам сили да ставам Не. Тогава живеех при леля си в Иркутск. Тя ми даде идеята да продължа делото на предците си”, обяснява лечителят .

Кръстосан върху риза

В Осински район, една от шестте общини на Бурятския окръг Уст-Орда, шаманизмът е доминиращата религиозна вяра. Тук има много православни, мюсюлмани и будисти, но сред тях има и много привърженици на шаманизма. Например директорът на психоневрологичния интернат в Билчир Наталия ПетроваТя смята себе си за православна, празнува християнски празници и ходи на църква, но съпругът й е шаман и шаманските ритуали в къщата не са необичайни.

„Моят съпруг е шаман. Неговите предци до девето коляно са били шамани, той е бил болен дълго време, за да изпълняваме всички ритуали, изисквани от бурятските обичаи. И тук много семейства живеят така”, казва Наталия.

На никого не е забранено да стане шаман. Дори кметът на Осински район Виктор Мантиков, по собствено признание, провежда ритуали за своето домакинство. Говорейки за особеностите на местния манталитет, кметът отбеляза, че осинските буряти преди са били насърчавани да бъдат едновременно православни и ламаисти. „Кръщените получиха риза, затова мнозина се кръстиха по два-три пъти, но останаха верни на традициите си“, обясни околийският ръководител.

Казват, че човек, който е предназначен да общува с духове, обикновено боледува дълго време, преди да стане шаман, и лекарите в такива случаи не могат да помогнат, колкото и да се опитват.

Черно и бяло

Според Мария Бадагуева бурятските шамани се делят на черни и бели. Белите извършват ритуали само по време на нарастващата фаза на Луната, докато на черните е позволено да общуват с духове независимо от фазата. Мария е бял шаман. На гърдите си тя носи сребърен амулет, какъвто носят всички бели шамани. Освен това „срещу отрицателна енергия“ на белите шамани е разрешено да носят талисман от нефрит, а на черните могат да използват и тъмни метали. В същото време шаманите не носят злато, вярвайки, че то привлича злото.

„Всички шамани, както черни, така и бели, не трябва да извършват ритуали, които биха могли да навредят на някого. За това гневните духове могат да накажат целия клан“, обяснява Мария.

Важно е шаманът да бъде признат от своя клан, тъй като неговият дар е търсен предимно от много роднини, а основното му призвание е да защитава клана и да се грижи за неговия просперитет.

Истинските шамани не взимат пари за работата си. Но всеки, който се обади на шаман, му оставя нещо в знак на благодарност. Според местните жители една церемония им струва 3 хиляди рубли. Има и много измамници.

За да запазят чистотата на своите редици в Осински район, шаманите се обединиха и създадоха религиозната организация „Бургед“, което на бурятски означава „орел“. Тук организират срещи с туристи, много от които чужденци, провеждат церемонии по посвещение, кръгли маси на религиозна тематика, предават традициите на младите хора.

Шаман Иля Амаханов на брега на Братското язовир край село Билчир. 29 октомври 2017 г

Поклонение на водата

Почти всички бурятски ритуали са придружени от запалване на огън, дори когато става дума за поклонение на водата. През огъня на духовете се предлага храна, позната на бурятите - мляко, саламат, питки. Често се използват водка и цигари. Всичко това се поставя в огъня под монотонното четене на молитви. Всички шамани се редуват да предлагат храна на духовете. Смята се, че колкото повече шамани участват в поклонението, толкова по-силен е ефектът.

Олег Шобокшонов и Иля Амаханов получиха посвещение не толкова отдавна. Но по-опитната и призната шаманка Мария Бадагуева предлага храна на духовете последна. Според традицията сред бурятските шамани мъжете винаги са първите, които извършват ритуала. Има дори празници на жертвоприношения - тайлаги, където жените изобщо не се допускат.

След като предложи храна на духовете и прочете молитви, всеки отива до водата и, застанал на ръба й, хвърля сребърни монети или камъчета в резервоара. Коне тичат покрай брега, чайки летят над водата, а слънчевите лъчи пробиват иззад далечните облаци. Мария отбелязва, че това са добри знаци. Всички промени в заобикалящата природа, настъпили по време на ритуала, символизират нещо. Шаманите ги четат като книга. Появата на орел в небето се счита за специален знак за благоволението на духовете. Тази птица и нейните местообитания са свещени сред бурятите.

Накрая всички се връщат обратно към умиращия огън. Всеки участник в ритуала изяжда по една питка, а останалата храна се дава на огъня.

След като завърши церемонията, Олег Шобокшонов отбелязва, че в района на Осински живеят хора от различни националности. „Ние имаме различни вери, но в крайна сметка всички мечтаем за свят, в който можете да дишате чист въздух, да пиете вода от поток, да се наслаждавате на красотата на родната си земя. За това човек трябва да спазва обичаите на своите предци не нарушават установения в природата ред”, смята той.

Шаманите Олег Шобокшонов и Иля Амаханов на брега на Братското язовир край село Билчир. 29 октомври 2017 г

Шаманизъм - (от евенки - шаман, саман - развълнуван, обезумял човек) - ранна, езическа форма на религия. Той абсорбира религиозните и философски идеи на хората от каменната ера, сред които основното е обожествяването на силите на природата и мъртвите предци (предимно шамани). Бурятският шаманизъм (политеизмът) е генетично свързан със средноазиатския шаманизъм, той е продукт на сложен исторически процес, в който участват различни тюркски, монголо-ойратски, тунгуски и други етнически елементи. В шаманизма на бурятите и тюркските народи на Сибир има прилики не само в основните елементи, но и в детайлите. Присъединяването на Бурятия към Русия в средата на 17 век е повратна точка в историята на бурятския шаманизъм. През този период шаманизмът в Бурятия като че ли се „отцепва“ от средноазиатския шаманизъм и се развива в съответствие с новите исторически съдби на бурятските племена, придобивайки своя специална форма и съдържание.

Бурятският шаманизъм е разработил цяла система от емоционално наситени обреди и ритуални действия, които могат да окажат огромно въздействие върху психиката на вярващия. Шаманите умело използвали силата на естетическото и словесното въздействие – красотата на природата, изображенията на богове и духове, обръщенията към тях, тъмнината или полумрака, благовонията, молитвите, пеенето, поезията, музиката, шамански атрибути и др. Това беше най-ярко и ефектно съчетано в своеобразен драматичен спектакъл – ритуал.

shamanka.jpgСамо сред бурятите няколко хиляди (или десетки хиляди) хора се събираха за молитви, където под ръководството на един или няколко шамана се извършваха колективни жертвоприношения на племенни или национални духовни божества (ежини). Това явление не е наблюдавано сред никой народ на Сибир, следователно традиционният шаманизъм на бурятите е уникален феномен на духовната култура. Тъй като бурятският народ се е формирал близо до езерото Байкал, местните географски обекти са изиграли основна роля в неговото формиране. Действията на герои от митове и легенди, божества от шаманския пантеон, идеи за Вселената са свързани с езерото Байкал, реките Селенга, Ангара, Иркут, хребетите Източен Саян и Хамар-Дабан, долините Баргузин и Тунка, остров Олхон и други места.

Шаманистите, за разлика от християните, будистите или мюсюлманите, не са имали специално построени сгради за извършване на служби. Публични и колективни молитви се провеждали на открито, на върха или в подножието на планината, на брега на река или езеро, при извор, необичайна скала или дърво, на мястото на погребението на шаман. В шаманизма е разработена сложна система от ритуали, като всеки ритуал има своя специална цел и се провежда на определено място. Местата за жертвоприношения бяха постоянни и, като се почитаха, принадлежаха към светилищата на улуса, клана, отдела, цялото племе и народ. На територията, подчинена на общността на клана улус, отдел, имаше свой собствен списък с места за поклонение (от две или три до една и половина дузина), всяко от тях имаше свой собственик на ежин. Някои религиозни места са били широко известни и са служили като центрове на своеобразно поклонение за особено важни клетви. Такива места включват скалата при извора на Ангара, върха на планината Байтаг, скалата Буханойон в долината Тунка, Шишкинските скали на Лена, планината Барагхан в долината Баргузин, планината Бурин-хан в Джида, шаманска горичка в близост до улус Тарас в отдел Идински и огромен брой други места

Пантеонът на шаманските божества е изграден в йерархичен ред, оглавяван от върховното божество Хухе Мунхе Тенгри (Вечно синьо небе). Формираните шамански възгледи и ритуали не изместват по-ранния пласт от вярвания (ловна магия, култ към плодородието, култ към огъня, култове към слънцето и луната, тотемизъм, учение за петте елемента). Особено място в култовата система заемали ковачите. Подобно на други езически религии, шаманизмът е развил собствени идеи за задгробния живот, който се смята за продължение на земния живот в другия свят. Тясно свързани с тези идеи са идеите за душата и жизнената сила (khulde). В практиката на шаманизма възникнаха редица специфични понятия, които съставляват неговия речник.

Шаманизмът играе огромна роля в живота на бурятските племена преди появата на будизма и християнството. С пристигането им той беше почти изгонен от обществения живот на Цисбайкалия и Забайкалия, което беше улеснено от светските власти. В същото време много елементи на шаманизма бяха асимилирани в будизма; освен това възникнаха явленията битеизъм и тритеизъм, които се запазиха до втората половина на 80-те години, когато бурятският шаманизъм започна да се възражда отново. В момента има проява както на „чист“ шаманизъм (в Тунка, Байкал-Кудар, Баргузин), така и смесен с будизъм (във всички останали области). Вярващите все повече започват да задоволяват своите духовни нужди не само като посещават дацани или канят будистки лами у дома, но и като се обръщат към шамани и гадатели. Възстановява се практиката за посвещаване на млади хора в шамани. Различни сънароднически групи организират свои собствени тайлаги. Общобурятските и териториалните кланови тайлагани се състояха на Олхон и Улан-Уде. В Бурятия е създадена Общобурятската асоциация на шаманите.

Възраждането на шаманизма е, от една страна, завръщане към архаичната религия, от друга, то е израз на желанието за обновяване на живота, за творчество, за свобода и завръщане в лоното на природата. Съвременният шаманизъм не е свързан със стария мистицизъм и неосъзнат страх. За редица функционални свойства, по-специално лечебни, психоенергийни и морални, той служи като положителен фактор за много хора; ролята му в единството на определени групи става все по-значима.

Бурятският шаманизъм, заедно с будизма, представлява голям интерес за посетителите на републиката. Посещението на шамански места и посещаването на шамански ритуали са включени в туристическите програми, което дава възможност на туристите да придобият по-задълбочено и пълно разбиране за историята и културата на Бурятия.

Етапи на посвещение на шаманите

За да функционира сложната система на бурятския шаманизъм, бяха необходими хора, които професионално се занимаваха с култови дейности. Те станаха шамани, които и до днес удивляват със своите екстрасензорни способности и други „чудеса“.

Според археологията първите професионални шамани, религиозни идеи и ритуали се появяват през неолита. Има и друга гледна точка, че те са се появили още по-рано и първите сред тях са били жените шамани, които са били задължени да наблюдават огъня и да изпълняват „домакински“ култове.

Шаманите и шаманите, като посредници между вярващите, от една страна, и свръхестествените сили, от друга, се смятаха за избраници на небето или бог. Първото и задължително условие, за да станете шаман, беше наличието на „удха” - шамански произход или корен. Имаше няколко вида удха: бащина, майчина, нериеер удха, дархан (ковач) удха и т.н.

Най-предпочитаният произход бил от страна на бащата, а след това от страна на майката. Но е невъзможно да станеш шаман по желание. Духовете сами идваха при избраните, без да се подчиняват на ничия воля. Потвърждението на „избраността“ беше някакъв отличителен знак върху тялото - tengariin temdeg (божествен знак): необичайно петно ​​върху кожата, раздвоени пръсти, странно поведение. Смятало се, че истинският шаман трябва да има допълнителна кост и че само хора, чиито души са се научили на шаманска грамотност в следващия свят, могат да станат добри шамани. Шаманските корени бяха разделени на „бели“ и „черни“. Формално се смяташе, че шаманите от „бял“ произход служат на светли, добри божества, докато шаманите от „черен“ произход служат на черни, зли.

Бурятският шаман е един от най-ярките и универсални изразители на културата на своя народ. Всички онези атрибути, които притежават шаманите, са част от материалната култура на хората, а много от тях са пряко свързани с тяхната духовна култура и изкуство. Техните функции бяха разнообразни: извършване на ритуали, магия, гадаене, лечение на болни, гадаене, поетично творчество, изпълнение на артистични роли, познаване на родословие, ритуали и традиции, познаване и изпълнение на произведения на устното народно творчество - улигери, митове, легенди , традиции, пословици и поговорки в ролята на разказвач, рапсод, певец, познаване и контрол на спазването на обичайното право, обучение на съплеменници, тяхното ръководство, развитие на идеология. Често шаманите изпълняват функциите на ръководство на клан или племе.

Шаманизмът има своя собствена йерархия. С развитието на своята дарба шаманът преминава през редица нива на професионално израстване, докато достигне най-високата, девета степен на посвещение, която се нарича „заарин“. Думата "заарин" означава комплекс от понятия, свързани пряко с шаманската функция на медиума. Значението му може да се тълкува в европейската традиция като „преход от частното към абсолютното“, или във философската терминология като „трансцендентност“. Един от бурятските шамани, който също е бил игумен на будистки дацан, каза, че „заарин“ е „преход на съзнанието“ и че лилаво-лилавият цвят, в който са боядисани планините веднага след залез слънце, е цветът на „заарин ” - цветът на „прехода на съзнанието”.

Бъдещият шаман беше обучен под ръководството на стар опитен шаман, усвои изкуството на ритуала и импровизацията и тайните култови дейности. Обучението продължава две до три години или повече, в зависимост от способностите на ученика. След завършване на обреда на посвещение, човек получава правото да практикува шаманско изкуство. Преди това той положи клетва: „Кълна се: да бъда покровител на бебетата и баща на сираците, не оставяйте бедните, болните, не се примамвайте от награди, не избягвайте непознати, не угаждайте. вашите кръвни братя... Не се радвайте на големите печалби и не се ядосвайте на смъртта на хората.

Първи етап на посвещение: Yabagan-boo (започване на изучаване на шаманска наука) Това обикновено е помощник на по-известен шаман. Той можеше да прави само възлияния с мляко или чай на обикновени спиртни напитки, като им угаждаше, така че да не пречат на нищо.

Втори етап: Духалган-бу (който има право да контактува с духовете на огъня, ежините на района и духовете на предците). Той можеше да прави възлияния в допълнение към мляко и чай, тарасун и гхи.

Трети етап: Khayalgyn-boo (имат право да се обърнат към по-висши духове - Khaats и пръски нагоре). Той имаше право да прави кръвни жертви с бял овен.

Четвърти етап: Yodootoi-boo (законен шаман). Като е положил клетва на свещено място и има право да прави жертви на всички духове, които познава. Беше му позволено да направи жертвоприношение с овен, бял или черен или друг цвят.

Пети етап: Husete-boo (който получи тамбурина и може да изпадне в транс). Той можеше да извърши шаманско пътешествие, за да излекува душата на пациент и да принесе в жертва овен или коза от всякакъв цвят на всички хаати, заяни и ежини.

Шести етап: Хорботой-бу (който получи шаманска тояга с конски копита). Той имаше право да направи жертвоприношение с кон или бик. Той знаеше как да пусне духа в себе си без тамбура и без призиви, само като се съсредоточи малко.

Седми етап: (получава желязна корона с еленски рога и шаманско наметало с желязна пелерина). Той имаше право да извършва всички необходими ритуали и посвети начинаещи в шамани. Може да има до три диаманта. Едва след седмото посвещение шаманът имал право да посвещава други шамани в шамански степени.

Осми етап: (да имаш всичко). Той имаше всички необходими шамански принадлежности и тамбури с различни размери. Известни шамани имаха няколко десетки тамбури. Той познаваше дълбоко цялата шаманска наука и имаше право да провежда сложни шамански ритуали. Може да причини дъжд и вятър.

Девети етап: (най-високият ранг на посвещение “заарин”, който е научил истината в шаманизма). Може да е бил пратеник на Тенгери, способен е да извършва различни чудеса, вкл. левитирайте, издигайте се над върховете на дърветата, пророкувайте и общувайте свободно с всички духове и пътувайте между всички светове. Първите шамани "заарин", според древните легенди, летели в облаците на конете си и извършвали чудеса. Тази титла е била рядко срещана още през 19 век. Съвременните шамани не притежават тези способности.

Имаше и шамани, които не преминаха през церемонията по посвещение. Те бяха много, два-три пъти повече от преминалите посвещението.

Запазено е вярването, че шаманът не може да умре, без да предаде изкуството си на някого. Те са били погребани различно от другите хора. Шаманите били погребвани на дървени платформи, наречени аранги, и това място било обявено за свещено и забранено. Днес местата на бурятските шамански погребения могат да бъдат намерени не само по географски имена („Шаманская“, „Шамански камък“, „Шамански нос“ и др.), но и по добре запазени горички и гори, тъй като хората са били забранени да секат дървета и дори влизане без необходимост. В долината Баргузин шаманските гробища са съсредоточени в горните Куйтуни и по-нататък до горното течение на река Баргузин: Бархан-Ундер, Шенегалжин, Барагхан, Гурбан Чисога, Дунда Шисга, Шилмунг, Зармад, Сахули. В долината Тунка некрополите на шаманите са разположени в три района - Бурге, Тагархай и Харбяти (в Торската степ), в Тунка и Жемчуг. Вероятно поради различната възраст на култовете към местните починали шамани и социалното им значение некрополите започват да имат родов или племенен (общобурятски) характер. Най-известните и почитани гробове в Баргузинската долина са Deede-baabai, Solbon Khashkhi-noyon; в Tunkinskaya - Ulan-Moran-noyona, Khatan Shuluun-teebi или Noito-teebi, Khan Shargai-noyona, Tooryn ezhina Khitarai, zaarina Mulma-noyona, Zhitan-taabai и др.

Шамански ритуал

c_img1244.jpgШамански ритуал е цял комплекс от театрални култови действия, използващи думи, музика, пеене, визуални изкуства (онгони), тамян, алкохол, светлина, огън и други неща. Въздействието чрез слово е едно от основните средства в арсенала, използван от шаманите за въздействие върху вярващите. Тяхното пеене, четене на молитви, речитатив, свирене на хур, биене на тамбура, дрънкане на десетки железни, костни и други висулки върху костюма и шапката, танци, виртуозни трикове, хипнотизиране направиха силно впечатление на масите, развълнувани, образовани и развити религиозност в тях.
Има стриктна процедура за извършване на ритуала. Местоположението и местоположението на шамана и гостите са от голямо значение в ритуала. Шаманите, извършващи ритуала, са разположени с лице към запад - светлата страна на света в бурятската космография. Източният бряг на езерото Байкал е от особено значение за шаманските церемонии, тъй като ритуалът се провежда, когато шаманът директно се обръща на запад и в същото време към езерото Байкал. Гостите са разположени от двете страни на шаманите, образувайки коридор, отворен на запад. Шаманите не съветват бременните жени да стоят в една редица с останалите гости по време на ритуала. На всички гости не се препоръчваше да гледат на запад и Байкал по време на церемонията, да напускат местата си по време на движението на шамана и беше строго забранено да пресичат пространството пред шаманите, извършващи ритуали. Те обясняват тези забрани с факта, че по време на ритуала шаманът привлича и създава много силна енергия, която може да навреди на гостите. Дланите на всички гости трябва да са отворени, за да приемат еманацията на светлите богове, слизащи от небесните сфери в енергийното ритуално пространство.

„По отношение на задълженията си шаманът е жрец, лекар и магьосник, или гадател“, свидетелства в средата на миналия век Доржи Банзаров и назовава случаи, когато шаманът е влизал в действие. Това е началото на всеки бизнес, прогонване на болести, смърт на добитък и нападения от вълци, възлияние към небето по случай първия пролетен гръм и гръмотевична буря. По-често от други хората прибягват до помощта на шаман в случай на заболяване. Ето как го описва ученият: „Шаманът съобщава кой бог или зъл дух е виновен за болестта и какво иска от човека. В по-голямата си част божеството се съгласява да вземе вместо душата на пациента някое животно с позната вълна, когато определеното животно бъде доведено до шамана, той ще предприеме различни ритуали и лудории, той прехвърля демона от тялото си в животно и първо прехвърля духа от пациента в себе си... Побоят. на буйрето става все по-често и шаманът става все по-оживен, лицето му придобива диво, учудено изражение, сякаш духът му се носи от нарастващата лудост: той става, тръгва си тамбурата, започва да танцува, да скача, да се върти, да бие, произнасяйки заклинания и издавайки страшни писъци, така че от устата му излиза пяна, според него цялата лудост на шамана идва от това духът от тялото на пациента на шамана и пациентът оздравява.

Жертви

По време на жертвоприношенията се принасяли различни дарове: накапване или плискане на мляко, вино, водка; предлагане на продукти от животновъдството, земеделието, лова и риболова; предлагане на пари, тютюн; окачване на разноцветни парчета плат върху ритуални предмети, онгони, свещени места, при източника; запалване на пожар; тамян от ароматни растения - хвойна, богородска трева, кора от ела; посвещаване на живи животни, птици, риби; клане на жертвени животни, показване на зухли. В далечното минало човешкият живот е бил жертван.

Жертвоприношенията могат да бъдат разделени на традиционни (постоянни) и произволни (принудителни).

Първата група включва обществени и индивидуални (семейни) ритуали, станали традиционни и задължителни в годишния и жизнения период на човека. Те включват жертвоприношения на пролетни, летни и есенни тайлаги. Отделно лице, семейство или група роднини ежегодно посвещават молебен на своите предци или териториални ежини, покровители или „буудали” (камъни, спуснати от небето по волята на тенгарините). Ритуалите на „хранене“ на онгони, които бяха многобройни, както у дома, така и на територията на улуса, близо до свещената планина, бяха индивидуални, семейни или улус-кланови по природа и също бяха традиционни.

Втората група се състоеше от ритуали, организирани за някакво неочаквано събитие - болест на хора, смърт на добитък, пожар, удар от мълния и др.

Тайлаган

Думата "тайлаган" (тахил) идва от древната обща монголска форма "тахиху", което означава "почитане" на боговете. Тайлаганите се провеждаха от средата на май до края на есента. Всеки тайлаган бил посветен на определено божество - Ежин. Времето и целта на тяхното изпълнение се определят от цикъла на селскостопанските работи и времето на миграцията. Старейшините на клана и улуса решават въпросите за събиране на пари за закупуване на кон или овни за жертвоприношение. Основната им цел е да помолят боговете, Ежините за просперираща година, реколта, трева, умножаване на добитъка, щастие в семействата, избягване на проблеми и нещастия. Тайлаганите могат да бъдат семейни и колективни молитви. Бурятските ковачи държаха свой собствен специален тайлан, посветен на ковашките божества. Понякога тайлаганите се организират от група хора, обединени от някаква обща цел - излизане на лов, започване на строителството на обект от обществено значение, пътуване до града за търговия и др.

Обикновено тайлаганите са разположени на върховете на планините, откъдето се отваря широк изглед към улусите, разположени в подножието. Според легендата главният дух на дадена област обикновено живее там, където може да види притежанията си. Понякога те се провеждаха в подножието на планина, на брега на река или езеро;

Понякога тайланите бяха масови събития. Преди това пряко участие в тях взеха само мъже, както и деца от двата пола. Жените останаха вкъщи, но бяха включени в общия празник, след като мъжете се върнаха в улуса. Броят на участниците зависеше от населението, следователно варираше от няколко десетки души до няколко стотин, а племенните или кланови тайлаги - до няколко хиляди души. Участието в таилагана на семейството и всички членове на домакинството беше задължително; даването на своя дял от жертвеното месо се смяташе за въпрос на чест и достойнство на главата на семейството, показател за социалния статус на човека. Неучастието в тайлаган се смяташе за нарушение на традициите на бащи и дядовци, обида към Бога и собственика. Само най-бедните не отиваха в тайлаган, които не можеха да дадат пари за закупуване на вино или жертвени животни и следователно нямаха право да получат дял. Но на никой от мъжете не беше забранено да дойде на този празник, да се забавлява, да опита месо и вино от подаръци на други хора. Повечето буряти имаха 3 тайлагана: пролет, лято и есен. Най-многобройни са били тайлаганите на връх Байтог. Най-важното, тържествено и многолюдно се смяташе „Ekhe tailagan“ - „Голяма (или голяма) жертва“, проведена в началото на лятото.

Имаше определена процедура за извършване на всички действия на такъв тайлан.

Те се подготвяли за него предварително, всяко семейство, в зависимост от материалното си благосъстояние, приготвяло храна и вино; докато очакваше гости, поддържаше къщата, юртата и домакинството чисти и подредени. За изпращане на тайлаган приготвяха тарасун, саламат, бели млечни храни и необходимите прибори. Всичко приготвено беше пречистено с огън и опушено с богородска трева. Всички участници също се почистиха на излизане от дома. След като пристигнаха на мястото, хората седнаха на семейства или групи близо до специално подготвени млади брезови дървета, забити в земята, и разпределиха вино и храна за обща жертва. Според предварително разпределените задължения се палеха огньове, носеха се дърва и вода, колеха и клаха жертвени животни, готвеше се.

Централните фигури, които носели основната отговорност за общуването с боговете, били шаманите. От тяхното изкуство зависела реколтата, умножаването на добитъка, успехът в лова и семейното щастие. Шаманите пръскаха мляко и супа, призовавайки съответните богове и сякаш ги подготвяха да приемат жертви. Този ритуал се нарича "сасли" - въведение. Сасли завърши с ритуал за гадаене на щастие и просперитет. Дървени чаши бяха хвърлени нагоре и напред с възклицанието "toorek!" Ако чашата падне, без да се обърне с главата надолу, това означава добро предзнаменование. Този, който я хвърли, отиде при чашата си, падна на едно коляно, помоли се, откъсна голяма китка трева от мястото, където падна чашата - "хешег абаха" - символ на богатство, щастие от земята, пъхна я в пояса си и го държал у дома, окачен високо в свещен ъгъл. Ако чашата паднеше с главата надолу, това се смяташе за лош знак. Наливаха вино или мляко в чаша, плискаха я върху главния огън и я хвърляха, докато чашата падне правилно.

Когато месото беше сготвено, част от него се избираше за почерпка на боговете, а останалото се разделяше между всички участници, според техния принос. След почивката започна основната част от молитвата. Шаманът и неговите помощници, застанали в един ред, започнаха да произнасят призиви към боговете и ежините в унисон и поискаха да приемат подаръци. От време на време те повръщаха парчета месо и плискаха вино. В заклинанията те искаха да ни изпратят благоденствие, реколта, здраве, потомство, те искаха да ги спасят от всякакви нещастия и бедствия. Животински кости бяха събрани и изгорени на олтара. Докато почерпваха боговете и домакините, всеки получаваше своя дял, слагайки го в купа, чакаха да започне ритуала на „даланга хурилха” - призоваване на благодат и щастие. Те хвърлиха дърва върху жертвения огън и в основния огън. Шаманът се приближи до огъня с кофа месо, останалите го последваха и застанаха около огъня. Чуваха се шамански призиви и от време на време те казваха „ai khurai“. Това месо се наричало "даланга" - свещеното месо на Тайлаган, което се носело вкъщи.

След приключването на ритуала далаг и изгарянето на костите на убитите животни започна угощение и веселие. Хората пееха песни, танцуваха, играеха различни игри, организираха състезания, завързваха се запознанства, завързваха се връзки, което беше съпроводено с шеги и импровизации. Вечерта участниците в тайлагана се прибирали у дома, носели месо, тлеещите въглища от тайлаганския огън се слагали на огнището и огънят се палел. С парчета месо се почерпиха стопанина на огнището, духовете на предците, онгоните и заяните. След това членовете на семейството и гостите бяха почерпени с храна.

Тайлаганите играят голяма роля в живота на бурятите. Техният суров, доста монотонен живот, живеещи в малки групи на значително разстояние един от друг, не благоприятстваше честите празненства, така че общите празненства и събирания бяха доста редки. Следователно тези няколко празника, забавления, провеждани по време на ритуалите на обо и тайлаган, в допълнение към религиозния ритуал, обединяваха членовете на клана - тъй като жертвоприношенията се правеха от името на всички членове на клана и винаги бяха големи събития. Тези празници отразяват и богатството на творческата природа на народа, както в материално, така и в духовно въплъщение.

В момента тайлаганите се възраждат отново от бурятски общности и шамани. Те се провеждат редовно в регионите на републиката, както и в град Улан-Уде. Мястото за тайлагани в Улан-Уде често е Етнографският музей на културата и бита на народите на Забайкалия.